Ведантасара – Суть Веданты

Шри Садананда Йогиндра Сарасвати.

1. Я принимаю прибежище в Парабрахмане, Вечном, Неделимом, Божественном Сат-чит-ананде-Абсолюте, Который (пребывает) вне досягаемости слов и мыслей, Субстрате (т.е. Сущности) всего, ради реализации моего самого сокровенного желания (т.е. Освобождения).

2. Почтив Гуру, который, по причине своей свободы от иллюзии двойственности, заслуживает высокое значение его имени Адвайянанда (т.е. блаженство Недвойственности), я предпринимаю попытку разъяснения смысла Адвайта-Веданты согласно моему пониманию.

3. Веданта – это подтверждение (доказательство) Упанишад, также как и Шарирака-сутр (Веданта-сутр), и других книг, которые помогают в правильном разъяснении ее зна-чения. Все тексты Веданты взаимосвязаны.

4. Поскольку Веданта есть главная тема данного текста, его предварительные обстоятельства (вопросы) – при том, что выводы, которые требуется доказать, сходны в обоих – являются теми же, что в Веданте, и нет надобности в их отдельном обсуждении.

5. Предварительные вопросы (условия) Веданты – определение компетентности искателя (т.е. ученика), предмет, его связь с текстом, и необходимость его изучения.

6. Компетентный искатель – это кандидат (ученик), который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (книг, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные в Писаниях), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом (яма и нияма) и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана – это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.

7. Жертвы типа джьотистома и т.д., которые дают возможность их исполнителям получить желаемые плоды, типа блаженства на небесах и т.д., известны как камья карма.

8. Действия типа убийства брамина и т.д., которые вызывают такие нежелательные результаты, как падение в ад и т.д., являются нисиддха кармой, или запрещенными действиями.

9. Ежедневные обряды, типа сандхья-вандана и т.д., неисполнение которых причиняет вред (тому, кто обязан их исполнять), называются нитья кармой.

10. Жертвы джатести (которые выполняются вслед за рождением сына) и т.д., называются наймиттика кармой, или обрядами, которые нужно соблюдать в специальных случаях.

11. Обряды типа чандраяна и т.д., которые являются инструментами (средствами) для искупления греха, являются прайясчиттас, или епитимьями (наказаниями).

12. Умственные усилия, предпринимаемые ради постижения Сагуна Брахман (т.е. Хираньягарбхи), – типа описанных в Шандилья-видья, – являются упасана, или преданностью (Божествам).

13. Из них нитья и другие действия главным образом служат цели очищения ума; но упасана в основном направлены на концентрацию ума, – это указано в таких изречениях шрути, как: «Брамины стремятся познать этот Брахман изучением Вед, жертвами» (Бри-хадараньяка IV-4-22); а также в таких изречениях смрити, как: «Они уничтожают грехи, занимаясь аскезой» (Ману 12.104).

14. Вторичные результаты нитья и наймиттика карм и упасана – достижение Питри-лока и  Сатья-лока соответственно; как сказано в шрути: «Жертвой мир Отцов, знанием (упасана) мир Девов (получен, достигнут)» (Бр.уп. 1.5.16).

15. Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шат-сампат), – управление умом и т.д., и сильное желание духовной свободы (мумукшутва).

16. Различение (различающая способность) между вечным и временным (преходящим) состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является перманентной, вечной, истинной Сущностью, а все остальное – кратковременно и преходяще».

17. Ложные объекты удовольствий (наслаждений) в будущем, типа так называемого бессмертия в небесах Индры, и т.д., являющегося столь же временными, как и удовольствие от таких земных объектов, как гирлянда цветов, сандаловая паста, секс, и т.д., которые являются весьма кратковременными, будучи результатами кармических действий, – полное игнорирование (избегание) всех них – это отказ от наслаждения плодами действий в этом мире и в будущем.

18. Шат-сампат (шесть дисциплин) – это сама или ограничение направленного вовне внимания, дама или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, упарати или удаление чувств от их объектов, титикша или воздержанность (терпение), самадхана или погружение в Себя, и шрадха или крепкая вера.

19. Сама – удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также сама определяется как полное внутреннее равновесие.)

20. Дама – обуздание внешних органов чувств.

21. Упарати – воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.

22. Титикша – мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.

23. Самадхана – постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.

24. Шраддха – вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.

25. Мумукшутва – сильное стремление к обретению духовной свободы (мокши).

26. Такой кандидат – достойный искатель (садхак); поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Бр.уп. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шанкарачарья, Упадеша-сахашри 324.16.72).

27. Предмет (главная тема) – тождество человеческой Души и Брахмана, Который по Своей природе есть чистое Сознание, и Который должен быть осознан (реализован), – по-скольку именно таков смысл текстов Веданты.

28. Связь – отношение между тем тождеством (человеческой Души и Брахмана), которое должно быть понято (реализовано) и доказательствами (свидетельствами) упанишад, которые устанавливают это, – как между вещью, которая должна стать известной, и той, которая сообщает об этом (т.е. которая несет информацию об этом).

29. Необходимо уничтожить, ликвидировать незнание-невежество, касающееся того тождества (неразличия), которое должно быть осознано (реализовано), для того, чтобы достичь счастья, следующего за реализацией Брахмана, Бога. Шрути утверждают, что: «Познающий Брахмана преодолевает печаль» (Ч.уп. VII-1-3), «Тот, кто знает Брахман, сам становится Брахман» (Мунд.уп. III-2-9).

30. Такой квалифицированный (т.е. достойный) искатель, сгорающий в пожаре бес-конечного круга (сансары) рождений, смертей, и т.д., должен скорее пойти – также, как человек с горящей головой мчится к озеру – (с подарками в руках) к Гуру, образованному в Ведах и всегда пребывающему в осознании Брахмана (т.е. в самадхи), и служить Ему, – поскольку следующее и другие изречения шрути говорят: «Чтобы понять Это (т.е. Брах-ман), ему нужно отправиться с топливом в руках к духовному Направляющему (т.е. к Гу-ру), кто умудрен в Ведах и живет полностью в Брахмане» (Мунд.уп. I-2-12).

31. Такой Гуру, вследствие своей бесконечной милости, инструктирует (наставляет) ученика методом де-суперимпозиции (Апавада, избавление от иллюзий) суперимпозиций-наложений (адхьяропа), – как говорится в таких изречениях шрути, как: «Тому ученику, который приблизился к Нему с должной любезностью и благоговением, чей ум стал совершенно спокойным, и кто способен контролировать свои чувства, мудрый Наставник должен верно сообщать то Знание Брахмана, посредством которого он осознает Высшую Реальность (Сат), бессмертную и истинную» (Мунд.уп. I-2-13).

32. Adhyaropa, adhyasa, superimposition – наложение нереального на реальное, подобно ложному восприятию змеи в канате, который – не змея, т.е. наложение свойств одного предмета на другой предмет, который не имеет этих свойств.

33. Действительность, высшая Реальность – это Брахман, Который суть один без второго (т.е. второго Такого нет и не будет) и который есть Сатчитананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Нереальность, иллюзия – это незнание-авидья и все прочие материальные объекты.

34. Однако, это незнание-невежество описывается как что-то позитивное (не в смысле хорошее, а в смысле существующее), хотя и неосязаемое, которое не может быть описано ни как реальное (сат), ни как нереальное (асат), которое составлено из трех качеств (гун), и антагонистично к Знанию; незнание несовместимо со Знанием. Его (невежества) существование установлено из такого опыта, как «я невежествен», и из таких изречений шрути, как: «Энергия, принадлежащая Самому Богу (деватма-шакти), скрытая (т.е. как бы замаскированная) в ее собственных качествах (гунах)» (Svet.Up. I-3).

35. Это незнание-невежество называют одним или многим в зависимости от способа наблюдения за ним (т.е. способа видения его), – коллективно или индивидуально; иллюзия, порождаемая невежеством, может быть общей или индивидуальной, частной.

36. Как, например, совокупность множества деревьев называется (как один предмет) – лесом, или как вода (множество капель) совокупно называется резервуаром, – также точно и незнание, существующее в дживах, различным образом проявляющееся, совокупно (т.е. вместе) представляется как одно, – шрути утверждают: «Один нерожденный и т.д.,» (Svet.Up. IV-5). (Синтетическое единство апперцепции.)

37. Этот агрегат (незнания-невежества), из-за того, что он проявляется как связанный (соединенный) с чистым Сознанием Брахмана, имеет преобладание чистой саттвы.

38. Сознание, связанное с этим, наделено такими качествами, как всеведение (все-знание), господство над Вселенной (всемогущество), энергия (способность) управления всеми процессами, и т.д., и обозначено как недифференцированное, внутренний направляющий (руководитель), причина мира и Ишвара из-за Его способности освещать всю со-вокупность (агрегат) незнания-невежества. Изречение Шрути: «Кто знает все (вообще), кто воспринимает все (в особенности, по отдельности)» (Мунд.уп. I-1-9).

39. Этот агрегат незнания (т.е. майя), связанный с Ишвара, известен как причинное тело из-за того, что он (т.е. совокупное невежество) является причиной всего, и как Анандамайякоша (оболочка блаженства) из-за того, что она полна блаженства (счастья) и покрывает подобно оболочке; это также известно как Космический сон (пралайя), так как в нем все растворяется, и, по этой причине, это обозначено как состояние растворения грубых (больших) и тонких явлений-феноменов.

40. Как лес, с точки зрения частей (т.е. деревьев), его составляющих, может быть обозначен как ряд (т.е. определенное количество) деревьев, и поскольку относительно водного резервуара, с той же самой точки зрения, можно говорить как о некотором количестве капель воды (из которых состоит масса воды), – также и незнание-невежество, когда называются (определяются) отдельные его составляющие-компоненты, называется многим (множественным, различным); на это указывают такие изречения шрути, как: «Индра из-за майи (т.е. авидьи-невежества) проявляется во многих формах (или: как имеющий множество форм)» (Риг-Веда VI-47-18).

41. Незнание-авидья было обозначено как индивидуальное-личное и коллективное-общее из-за того, что оно поражает (т.е. проникает в) и отдельные части, и весь агрегат в целом.

42. Индивидуальное незнание, из-за его связи с низшим существом (т.е. с дживой), характеризуется нечистой (т.е. смешанной с раджасом и тамасом) саттвой.

43. Сознание, связанное с этим, обладает ограниченным знанием и лишено силы господства (т.е. могущества); это называется Prajna из-за того, что оно освещает индивидуальное невежество.

44. Это называется Prajna, поскольку это ущербно (скудно) в освещении из-за его зависимости от упадхи.

45. Индивидуальное незнание (т.е. майя отдельной личности), связанное с этим, так-же известно как причинное тело из-за того, что оно является причиной эгоизма и т.д., и как блаженная оболочка, потому что оно полно счастьем, и покрывает (окутывает) подобно оболочке; это также известно как сон без сновидений (сушупти), так как в этом все растворено; и по этой причине это также обозначено как состояние растворения грубых (больших) и тонких явлений-феноменов.

46. В состоянии сна без сновидений и Ишвара, и Prajna, из-за чрезвычайно тонкого воздействия незнания, освещенного Сознанием, наслаждаются счастьем, как замечено в изречении шрути: «Prajna, вкуситель счастья, с помощью Сознания (в третьем аспекте)» (Манд.уп. 5); а также из такого опыта человека, пробуждающегося от сна без сновидений, как: «Я прекрасно и крепко спал, я ничего не знал».

47. Это совокупное (общее) и индивидуальное незнание подобно лесу и деревьям, или резервуару и воде.

48. Поскольку акаша (пространство), заключенное внутри леса, идентично с акашей, заключенном в деревьях, или поскольку акаша, отраженная в воде, – то же самое, что и отраженная в резервуаре, аналогично Ишвара и Prajna, связанные с этими (т.е. общим и индивидуальным незнанием), идентичны. Существуют такие изречения шрути, как: «Он – Бог над всеми богами, (Он всезнающий, Он – внутренний правитель, Он – источник всего, Он – причина появления и разрушения (т.е. гибели) созданий)» (Манд.уп. 6).

49. Подобно неограниченной акаше, которая является сущностью акаши, окруженой лесом и деревьями, или акаши, которая отражена в воде и резервуаре, существует неограниченное Сознание, которое является сущностью совокупного (общего) и индивидуального незнания, а также и Сознания (Ишвара и Prajna), связанного с ними. Это называется «Четвертым, Турией». И это подтверждается в таких изречениях шрути, как: «Тот, который является спокойным, благоприятным и без второго (advaitam), Того мудрые осознают как Четвертый аспект (т.е. состояние сознания). (Он – Брахман; Он должен быть познан)» (Манд.уп. 7).

50. Это Чистое Сознание, которое известно как «Четвертый-Турия», когда не разделено (т.е. не распознано), подобно раскаленному докрасна железному шару, на незнание и Сознание, с которым оно связано, становится прямым значением-смыслом великого Ведического изречения (махавакьи) («Тат Твам Аси»), а когда различено (распознано), то дает нам его подразумеваемое значение.

51. Это незнание имеет две разновидности (т.е. два аспекта энергии майи), а именно, – энергия-сила сокрытия (маскировки) и энергия-сила проекции (представления). Первая называется аварана-шакти, вторая – викшепа-шакти.

52. Также, как маленькая тучка, затрудняя обзор (т.е. препятствуя видению) наблюдателя, как бы скрывает от него солнечный диск, объем которого громаден, – аналогично этому и незнание-авидья, хотя и ограничено (мало) по своей природе, все же смущает (омрачает) интеллект человека, и как бы скрывает само Сознание человека (т.е. Атман-Брахман), которое неограничено и не подвержено перерождению. Такова энергия омрачения (аварана-шакти). Сказано по этому поводу: «Поскольку для невежественного человека, чье зрение (видение) заслонено тучей, солнце кажется скрытым и затемненным, так и Атман-Брахман (Сознание), который невежественному человеку кажется обусловленным сансарой, есть моя истинная природа (сварупа) – Вечное Знание» (Хастамалака 12).

53. Атман, окутанный этим невежеством (т.е. аварана-шакти), может стать подверженным сансаре (т.е. порабощенным сансарой), характеризуемой человеческими чувствами (т.е. манасом) в таких понятиях, как деятель, вкушающий субъект, счастливый, страдающий, и т.д., также, как веревка может стать змеей из-за силы сокрытия (аварана-шакти), являющейся одним из аспектов человеческого невежества-авидьи.

54. Также, как незнание истинной формы веревки, из-за присущей ему силы (сокрытия и проекции), порождает иллюзию змеи и т.д. в веревке, покрытой этим (незнанием), – также и незнание, своей собственной силой создает в Атмане, покрытом этим незнанием, такие явления, как акаша (эфир) и т.д. Такая сила (шакти) называется силой проекции (викшепа-шакти). Сказано: «Сила проекции создает все, – от тонких тел до целого Космоса» (Вакьяшуддха 13).

55. Сознание, связанное (отождествленное) с невежеством, обладающим этими двумя силами-энергиями, когда рассматривается с его собственной точки зрения, является действующей причиной, а когда рассматривается с точки зрения своих упадхи, или ограничений, – материальной причиной (Вселенной).

56. Также, как паук, когда рассматривается с точки зрения его собственного сознания, является действующей (оперативной) причиной сети, а когда рассматривается с точки зрения его тела, – (кажется) также и материальной причиной.

57. Из Сознания, связанного с силой проекции (викшепа-шакти) незнания, в котором (т.е. в том Сознании) преобладает тама-гуна, проявляется акаша (пространство-эфир), которое, в свою очередь, производит воздух, от воздуха – огонь, от огня – вода, а от воды – земля. В Шрути сказано: «Из этого Атмана проявился (выделился) эфир» (Таит.уп. II-1-1).

58. Из-за преобладания инерции, наблюдаемой в них, их причина также должна иметь избыток качества темноты (тамас). В то же время качества саттва, раджас и тамас воспроизведены в эфире и т.д., в соответствии с законом, что качества причины определяют качества последствия (эффекта).

59. Они называются тонкой материей, рудиментарными элементами (танматры) и несоставленными (апанчикрита) элементами.

60. От этих тонких элементов произошли (произведены) тонкие тела и грубые (большие) элементы.

61. Тонкие тела – это то, что известно как линга-шарира, которые имеют семнадцать составных частей.

62. Составные части, образующие тонкий агрегат (линга-шарира) – это пять органов восприятия, интеллект, ум, пять органов действия, и пять жизненных сил.

63. Пять органов восприятия – уши, кожа, глаза, язык, и нос.

64. Они произведены по отдельности в последовательном порядке от Sattva-частиц эфира и т.д.

65. Интеллект (буддхи) – это та модификация (функция) внутреннего органа (антах-карана), которая определяет.

66. Ум (манас) – это та модификация внутреннего органа, которая рассматривает все «за» и «против» предмета (т.е. определенного вопроса) (санкальпа и викальпа).

67. Субстанция ума (или: память) (читта) и эгоизм (ахамкара) включены в интеллект (буддхи) и ум (Манас) соответственно.