В тантрах говорится о трех темпераментах, трех типах характера, или о трех классах людей: пашу бхава (животный), вира бхава (героический) и дивья бхава (божественный). В основе этого деления лежат различные проявления в человеке гун и их изменений.

В людях типа пашу действие раджагуны направлено преимущественно на активизацию тамаса. Это приводит к возникновению таких негативных черт, как заблуждение (бхранти), сонливость (тандра) и медлительность (аласья).
Однако не следует считать этот тип однозначно плохим, напротив, джива пашу может при определенных условиях превосходить дживу следующей группы. Пашу крепко связан узами материи и лишен знания, в то время как вира имеет больше свободы и поэтому может ею злоупотребить. Тип пашу делятся на многочисленные подгруппы, различающиеся по степени проявления тамаса.

На самой низкой ступени развития стоят пашу, которые лишь немного опережают высшие формы животной жизни. Наверху – те, кто приближается к классу вира и постепенно переходит в него. Слово пашу происходит от корня паш – «связывать», то есть пашу – это человек, которого связывают паша (узы). «Кауларнава тантра» называет восемь паша: жалость (дайя), невежество и заблуждение (моха), страх (бхайя), стыд (ладжа), неприязнь (гхрина), семья (куда), привычки (шила) и каста (варна).

Существуют и другие списки, некоторые из них включают шестьдесят два пункта, но в основе этих списков лежит все та же первоначальная классификация, только расширенная и детализированная. Слово «пашу*  используется также как антоним слов «йог» и «таттва джняни». В этом случае оно обозначает всякого мирянина, не обладающего свободой и знанием.

Пашу разбивают на три типа:

  • Первый тип – сакала. Он включает тех, кто связан тремя паша: ану (отсутствие знания о себе или ложное знание); бхеда (восприятие единого «Я» как множества, обусловленное влиянием майи) и арма (действия и их результаты). Их также называют тремя мала (загрязнениями): анава мала, майя мала и карма мала.
  • Второй тип пашу – пратьякала. К нему относятся те, кто связан первым и третьим паша.
  • Третий тип – виджняна кевала. Это те, кого связывает только анава мала. Тот, кто освобождается от последнего загрязнения (ану), становится самим Шивой. Дэви – вместилище и источник паша, но она же – пашупаша вимочини1,  освобождающая пашу от уз.

Вышесказанное позволяет понять суть термина «пашу» и внутренние свойства людей этого типа. Теперь перейдем к внешним проявлениям этих свойств. Тантра описывает и их внешние проявления. В «Кубджика тантре» [Глава 7] сказано: «Те, кто относится к подгруппе пашу бхава – это просто пашу. Пашу не касается янтры, не повторяет по ночам мантру. Он не верит в жертвоприношения и тантру, мантра для него – только набор звуков [То есть не видит в них божества. Аналогичный текст встречается в «Нитья тантре» (см.: Пранатошини, 547 и далее)].

Он не доверяет гуру и воспринимает священные изображения как куски камня. Он предпочитает одних божеств другим и считает, что каждое божество существует само по себе [То есть не осознает, что все божества – проявление одного высшего начала. //  То есть думает только о внешней и ритуальной чистоте, вместо того чтобы заботиться о чистоте ума. // 5 Вишнуиты сектанты порицают все формы религиозной практики, кроме своей собственной. Этот порок присущ пашу всего мира. «Пиччхила тантра» (гл. 20) говорит, что вишнуиты должны поклоняться Парамешваре, как это делают пашу. // 6 Все тантры описывают пашу как низший из трех типов людей. См. описание пашу бхавы в «Нитья тантре» и в 10 главе «Пиччхила тантры». // 7 См.: Пранатошини, с. 547, //

В отличие от тантристов [типа вира.] в силу своего невежества он без конца совершает омовения [Считается, что менструация продолжается четыре дня.] и плохо говорит о других [Маханирвана тантра]. Такой человек называется пашу, это худший из людей» [далее. Вира и дивья могут совершать майтхуну и в другое].

Похожее описание дается в «Нитья тантре» [время, если она входит в вирачару.]: «Он не совершает пуджу ни ночью, ни вечером, ни во второй половине дня, вступает в связь с женщиной только на пятый день после менструации (риту калам вина дэви романам париварджает),  не ест мяса и т.п. даже в пять благоприятных дней (парвана)». Иными словами, это тот, кто следует ведачаре, вайшнавачаре и шайвачаре и связан ведическими правилами, которые управляют всеми пашу.

У тех, кто относится к подгруппе вира бхава, раджас более интенсивно воздействует на саттву, но, помимо этого, он активно действует сам по себе и заставляет совершать поступки, неотъемлемой частью которых являются страдания. Вира делятся на несколько категорий. По мере приближения к более высокому уровню дивья бхава, проявления раджаса ослабевают.

Третья, самая высокая группа, – дивья бхава. У людей этого типа раджас настолько активизирует саттва гуну, что она доминирует над всем остальным. Дивья бхава, опять же, делятся на несколько подгрупп. Самая низкая лишь чуть чуть превосходит вира бхаву, а к самой высокой относятся те, кто полностью реализовал свою божественную природу.

«Литья тантра» говорит, что самая лучшая категория – это дивья бхава, за ней следует вира бхава и, наконец, пашу – самые низшие. Дэвата бхаву можно пробудить через вира бхаву. Согласно Пиччхила тантре [Гл, 10. См. также: Утпатти тантра, гл. Ixiv и Пранато шини, с. 570, где бхава описывается как дхарма манаса] единственное различие между вира и дивья состоит в том, что у первых очень сильно проявлено свойство уддхата.

Вероятно, имеется в виду повышенная возбудимость людей, находящихся под влиянием раджо гуны, отличающая их от людей более спокойного саттвического темперамента. Естественно, что подобные высказывания нельзя воспринимать буквально. На практике между низшим типом вира и высшим типом дивья может быть существенная разница, хотя, по видимому, все большие и малые различия действительно обусловлены удлхатой.

В «Кубджика тантре» [Глава 7] приводятся следующие характеристики типа дивья: «Тот, кто ежедневно совершает омовения и сандхью, кто носит чистую одежду и знак трипундара, нанесенный пеплом или красным сандалом, кто украшен четками из руд ракши, делает джапу и арччану. Он ежедневно раздает милостыню. Он свято верит в Веды, шастры, гуру и дэвов. Он почитает богов и предков и выполняет все ежедневные обряды. Он хорошо знает мантры, отказывается от всякой пищи, кроме той, которую предлагает ему гуру, воздерживается от проявления жестокости и не делает зла ни друзьям, ни врагам, говорит только правду и не общается с теми, кто хулит богов. Он совершает пуджу трижды в день, ежедневно сосредоточивает свое сознание на гуру и, подобно Бхайраве, поклоняется Парамешвари, пребывая в состоянии дивья. Он одинаково хорошо относится ко всем дэвам. Для него все божества равны.

Ортодоксальный деревенский индуист, который поклоняется Раме, не хочет даже слышать имени Кришны, хотя Рама и Кришна – аватары одного и того же Вишну, который в свою очередь – не более чем одно из проявлений великой Шакти. Он склоняется к ногам женщин, почитая их как гуру [Его называют стри кханда панкаджа рудхира бхушитах, так как он свободен от таких паша, как гхрина и ладжа] (стринам пада талам дриштва гуру вад бхавает сада).

Ночью [Ведические обряды проводятся днем] он поклоняется Дэви и делает джапу, наполнив рот бетелем [То есть на сытый желудок, так как пан жуют после еды], он почитает кула врикшу [Эзотерический термин, который объясняется в «Тантра бхидхане». В Нитья тантре говорится о поклонении кула стри]. Он все посвящает Высшей Дэви. Он смотрит на Вселенную как на дэвату и считает, что ее пронизывает стри (шакти), что во всех мужчинах есть Шива, и вся брахманда наполнена Шива Шакти.

Все его усилия направлены на то, чтобы достичь устойчивого состояния дэвата бхава, и он сам имеет природу дэваты».
Здесь опять же речь идет только об общей картине. Не следует напрямую переносить все ее детали на любого представителя класса дивья бхава. Приведенное выше описание свидетельствует, что этот класс в целом имеет отношение к обрядам типа дивья. Но следует помнить, что часть перечисленных практик не предназначена для авадху ты, который стоит выше любых ритуалов, хотя и разделяет общие для всего класса дивья представления о том, что он и все сущее – не что иное, как проявление пронизывающей всю вселенную Высшей Шакти,

Форма садханы выбирается в соответствии с темпераментом садхаки. Тантра строго запрещает пашу практиковать особые виды садханы, предписанные другим группам.

В «Маханирвана тантре» [Гл. 1, шл. 54] и в других [См. цитату из Шьямарччхана чандрики в Харатаггвадид хити, с. 348,] тантрах сказано, что в кали югу темпераменты дивья и пашу встречаются очень редко. На первый взгляд может показаться, что это противоречит другим утверждениям о природе этих классов людей, в частности пашу.

Но дело в том, что термин «пашу» в данном контексте используется в позитивном смысле [В 54 шлоке пашу описывается как тот, кому предписано самостоятельно готовить листья, плоды и воду для обряда, не смотреть на шудр и избегать мыслей о женщине.]. Так называют людей, которые, несмотря на преобладание в их натуре тамаса, выполняют свои обязанности и подчиняются голосу природы.

В этом смысле они подобны животным, еще более подвластным тамасу и свободным от дестабилизирующего влияния раджаса, который может быть источником как добра, так и зла [Поэтому в отдельных случаях практикующий тантру пашу может получить сиддхи быстрее, чем вира. // 1 С. 570 517. // 1 Гурох стханам хи кайласом  (Йогини тантра, гл. 1)].

Комментатор объясняет приведенный выше отрывок следующим образом: в условиях кали юги невозможно ни формирование типа пашу бхава (очевидно, в том смысле, о котором только что говорилось), ни соблюдение соответствующей ачары (имеется в виду вайдикачара). Он говорит, что никто теперь не в состоянии полностью выполнять обряды ведачары, вайшнавачары или шайвачары, а без них ведические и пуранические мантры и яд жны бесплодны.

В наши дни никто не проходит через ашрам брахмачарьи и никто не соблюдает предписанную после пятидесяти лет ванапрастху. Тот, кто не подчиняется полностью ведическим правилам, не может рассчитывать на плоды ведических обрядов. Люди начали пить и совершать низменные поступки. Это падшие люди, как и те, кто их поддерживает.

Поэтому тип пашу в чистом виде больше не встречается. В современных условиях стало невозможно выполнять ведические предписания, предназначенные для пашу, поэтому для освобождения Шива дал людям кали юги агаму. «Сейчас иного пути нет». Все эти объяснения сводятся к следующему: тип пашу, для которого предназначена ведачара, в чистом виде больше не встречается. Для тех, кто принадлежит к типу пашу лишь отчасти, главной шастрой служит тантра. Однако это не означает, что все современные люди готовы к вирачаре.

Следует отметить, что в «Пранатошини» [Мантра прадана кале хи мануше нага нандини, Адхиштханам бхавет татра махакаласья шанкари, Атасту гурута дэви мануше натра саншаях  (Йогини тантра, гл. 1)] цитируется отрывок якобы из «Маханирвана тантры», который прямо противоречит вышесказанному: Дивья виро майо бхавах калау насти када чана Кевалам пашу бхавена мантра сиддхирбхавеннри нам.
«В кали югу нет ни дивья бхавы, ни вира бхавы. Человек может обрести мантра сиддхи только через пашу бхаву».

Вопрос о преобладании той или иной бхавы в кали югу, который мы затронули лишь поверхностно, является предметом серьезных споров и разногласий.


ДАЛЕЕ: 14. Гуру и Шишья в тантре