1. Теперь поведаю о поклонении (арчане), как оно было (описано) ранее. Выполнив (вначале) очищение, следует затем совершить омовение глиной и водой.

2. Взяв сначала глину из чистого места, очищенную астра (мантрой), и окропив ее, следует принести ее на берег реки, о, Прекрасноликая!

3-5. Следует приготовить два куска (глины), с астра (мантрой), о Стройная! Половиной одной части следует, как подобает, трижды очистить бедра, колени, лодыжки и ступни.

Оставшейся половиной, произнося астра (мантру), следует семь раз натереть руки, о Прекрасноликая! Натерев (тело) от макушки до стоп, следует совершить омовение.

6. Беря воду из середины (ладони), следует совершить по порядку упаспаршану, (ачаману), затем следует совершить сандхйя-вандану, согласно видению шастр.

7-11. Это омовение от грязи, теперь поведаем о ритуальном омовении. (Взяв) оставшуюся от предыдущего половину части (глины), раздели ее на три части. Со стороны левой руки и с востока, с правой стороны и севера следует освятить воду мантрами. С восточной стороны следует семь раз произнести астра (биджу), с юга следует произнести мантры ликов (Бхайравы), на севере – (мантры) частей тела божества. Взяв воду, следует освятить ее мантрами и поместить по десяти сторонам света. Следует освятить ее (отдельными) мантрами на востоке и на севере. Созерцая Господа Бхайраву размером с ладонь, следует защитить себя с юга (справа) авагунтха (мудрой).

12. Следует омыться с царскими подношениями: благовониями, (цветком) амалака и прочим, с Бхайрава (мантрой). Затем следует выполнить пранаяму и абхишеку.

13. Подняв воду (в ладони, следует) отпить ее из середины, (затем) выполняется ньяса, затем следует приступить к облачению, памятуя мула мантру.

14-15. Призвав святое место (тиртху), следует разместить его перед собой. Пребывая там, следует почитать сандхью. Следует совершить для солнца по порядку марджану, агхамаршану, упастхану. Затем выполняется джапа вместе с пранаямой и поднесением (даров), о Прекрасноликая!

16-17. Выполнив тарпану с мантрами вместе с божествами и риши, почтив всех живых существ, следует вобрать (в себя) тиртху, произнося мула мантру. Затем совершается омовение в пепле, и омовение от грязи с созерцанием внутреннего Атмана.

18. Затем совершается облачение (в одежду), а затем следует, как прежде, почтить сандхью (по тантрическому обряду):

следует выполнить правило омовения, созерцая Владычицу Бхайравы (Бхайрави),

19. Следует натереть (тело) по отдельности: голову, лицо, сердце, «тайное место», соотнося их с частями тела Бхайравы.

20. Следует выполнить кропление (абхишеку), созерцая высшую Сущность (таттву). Как и раньше, следует выполнить сандхайя-вандану, о Прекрасноликая!

21. Затем, отправляясь в место (совершения) жертвоприношения (святилище), следует омыть руки и стопы. Завязав шикху и произнося шикха (мантру), следует тщательно совершить ачаману.

22-25. Выполнив в теле сакаликарану (очищение тела с мантрой, т.е. анга-ньяса и хридая-ади-ньяса), следует старательно окропить ворота (мандалы) поднося цветы и прочее, произнося (имена) Матерей (владычиц) сторон света, с поклоном (НАМАХ), с водой Шивы и астра мантрой- это является устранением препятствий. Над воротами почитаются бог Ганеша и (богиня) Шри с благовониями, цветами дхупой, аргхьей, падьей и прочими (подношениями) по порядку. Затем с севера от ворот почитаются, согласно порядку, Нанди и Ганга, на юге почитаются Махакала и Калинди.

28-31. Произнося Бхайрава-астра (мантру), сосредоточенно держа цветок, выполняя семикратное освящение, следует войти в дом созерцания, посредством дхьяна мудры (букв. стрелы и оружия), и дхьяна (шлоки) «джваладагни шикха кулам…» Затем, ради защиты следует разместить астра (мантру) по десяти направлениям. В центре с гандхой, цветами и прочим по порядку почитается Брахма. Справа (на юге) располагается образ (мурти божества), пребывающее на троне пранавы.

Заняв сидение, завязав (шикшу), совершая свадхьяю (т.е. чтение священных текстов) и пурашчарану, выполнив очищение рук, посредством растирания (ими) цветка, следует выполнить кавача и авагунтха (мудры). Следует освятить (образ божества) высшей Шакти, омывая (его) амритой. Затем следует созерцать Ананту, помещая в каждом лике образ Сваччханды, следует созерцать (Его).

32. Следует разместить, созерцая, Бхайрав, как Высшую Сущность, начиная с больших пальцев и заканчивая мизинцами и в пяти частях тела.

33. Следует выполнить три пранаямы, очищающие тело. Нечистое тело, выдыхая собственный воздух, будет вдыхать его, уже будучи чистым.

37. Выполнив задержку и выдох следует поместить Атман в небе (в пространстве над макушкой). Этим совершается сожжение огнем сверху и снизу. Внизу (располагается) ваю-варна, соединенная с Вишну вместе с бинду (ЙУМ).

38-43. Абсолютное сознание (чайтанья) исчезает под действием загрязнений (мала) вместе с кала и видья (таттвами), вовлекающими Атман влечением (рагой), ограничивающими временем (кала), ограничивающими нияти (таттвой), поддерживаемой природой Пуруши, порождающей ложе прадханы, состоящей из трех гун, пребывающей в буддхи-таттве, поддерживаемой ахамкарой. Под влиянием манаса и буддхи приводятся в действие танматры и грубые элементы. Все это, вместе с пранавой, являющееся причиной порождения этого тела, числом тридцать один, о, Владычица богов, следует разместить по порядку (в теле), созерцая при этом связь Атмана с шестью (оставшимися) таттвами.

44. Двадцать четыре таттвы, исходящие из прадханы и составляющие тело, лишены сознания.

45. Все эти познаваемые (объекты, букв. «видимые») вместе с индивидуальным сознанием всегда должны созерцаться, как пребывающие в Пуруше.

46. Двадцать пять (таттв) составляют Пракрити, ее образ, обозначаемый мула мантрой, следует поместить (в тело).

47-48. Поместив сакала Бхайраву, состоящего из тридцати двух лучей, о, Прекрасноокая, следует созерцать (Его) лики, пребывающие (во всем теле), от макушки до стоп, затем следует созерцать (Его) лики, поделенные по (сторонам) света: сверху, на востоке, юге, севере и западе.

49. Следует выполнить прежде различение кала (калабхеда), очищение адхв (шодхадхва), (ритуалы) девяти таттв, трех таттв, тела видьи и трех глаз.

50. Следует поместить с варгатитой (КШАМ) кшурика (мантру) выше и ниже (колен), сияющую огнем, исчезающую на конце гласных (АХ), уничтожающую препятствия.

51-54. Затем следует разместить девятку (бхайрав) в темени, во рту, горле, сердце, в области пупка, в «тайном месте», в бедрах, сверху и снизу коленей и заканчивая стопами, с (их) дхьянами и качествами. Слева, справа и посредине (созерцаются) иччха, джнана и крия. Таков этот Бхайрава, царь мантры, владыка мантры. (Затем) призывается нишкала (Бхайрава) в соответствующие части тела по порядку.

Следует почитать Бога богов благовониями, дхупой, цветами, различными вкусными блюдами, созданными в уме.

55-56. Созерцая себя как Бхайраву в сердце, следует совершить жертвоприношение. Следует созерцать лотос с восемью лепестками, сияющий великим светом, с венчиком и тычинками, поднимающийся из области пупка и тянущий стебель на расстояние двенадцати ангул, до сердца.

57-58. Стебель наполнен Шакти, волоски на стебле – это миры Рудр, о Прекрасноликая. Грантхи – сущность майи, (в них) пребывает нечистый порядок (ашудхадхва). Лотос видьи, (обладающий) великим светом – (тот, у которого) венчик полон семян.

59. В них (пребывают недозрелые) лотосы, именуемые видьешвары. Так созерцается благой великий лотос, наполненный всеми богами.

60-61. Прежде должна быть (выполнена) Шакти-Ньяса внутри стебля (лотоса). В волосках стебля помещается Ананта (симхасана). Следует созерцать (ее), наполненную светом, сияющую чистыми белыми лучами. Затем по порядку следует разместить дхарму, джняну, вайрагью и айшварью.

62. Они, белого, красного, желтого и черного цвета, трехокие, пугающего вида, расположенные по сторонам света, начиная с юго-востока, являются ножками львиного (трона).

63-67. Эти размещаемые мантры являются наполненными Шивой и Шакти, о Почитаемая героями! Начиная с востока и заканчивая севером располагаются адхарма, аджняна, авайрагья, анайшварья с телами белого цвета. Следует созерцать по порядку (то, что) связует и привязывает – веды и юги цвета цветущего льна, о, Возлюбленная!

Снизу, посредине и сверху следует созерцать находящиеся там (три) гуны: красную, черную и белую.

(В венчике) белого лотоса следует созерцать тычинки: белые, желтые и красные, в основании, в середине и по краям, и золотое соцветие, (наполненное) золотистыми семенами.

68. Вама помещается в восточный лепесток, Джьештха располагается в юго-восточном. Раудри помещается в южном лепестке. Кали – в юго-западном.

69. Богиню Калавикарани следует поместить в западном лепестке. Богиня Балавикарани располагается в северо-западном лепестке.

70. Богиню Балапраматхани следует разместить на севере. Сарвабхутадамани следует разместить на северо-востоке.

71-73. В середине в соцветии (лотоса) следует поместить Богиню Манонмани. В середине созерцается солнечная мандала, являющаяся луком Индры, сияющая как тысяча солнц, в ней (пребывает) Манонмани.

В сосуде, (находящемся) в пространстве солнечной мандалы следует смешать луну и огненную мандалу, о Дэви, и поместить на венчик лотоса. Брахма, Вишну и Хара считаются правителями этих мандал.

74. Брахма – четырехликий, красный, украшенный четырьмя руками, восседающий на шкуре черной антилопы, на синем лотосе.

75. Он – Бог, о Дэви, держащий в руках (сосуд) камандалу, посох, и четки, лотосорукий и прекрасноокий.

76-68. Созерцая его так, следует поместить его, уничтожающего все грехи, в лепестках. (Далее) в тычинках созерцается Вишну, цвета цветка льна, держащий раковину, чакру и палицу, носящий желтые одежды, украшенный гирляндой лесных цветов, облаченный в жемчужные ожерелья увешанный множеством бубенцов, носящий божественные серьги, восседающий на Гаруде,

79-82. (затем) созерцается Рудра, трехокий, носящий раковину, полумесяц, держащий трезубец, десятирукий, широкоглазый, увитый змеей, как священным шнуром, облаченный в львиную шкуру, украшенный луной, синешеий, восседающий на быке. Его, уничтожающего великий грех, следует поместить в венчике. (Выше него) с умиротворенным умом следует поместить «Великого Прету», красного цвета, сильно светящегося, украшенного тремя глазами. Всех их следует разместить с пранавой, как асану для Бхайравы.

83-84. Почтив (его) гандхой и цветами, следует поместить (туда) образ (Божества). Следует созерцать сакала Бхайраву, бога (стоящего) над смертью, цвета цветков кадамбы, сияющего холодным светом созерцаемого (в виде) тридцати двух варн, сияющего, подобно вспышке молнии.

85. Следует созерцать лики (Бхайравы), о Дэви Махешвари, с их дхьянами, (помещая их) от головы до ног, (произнося) пранаву и в конце СВАХА.

86-89. Следует выполнить разделение тридцати восьми кала, очищение адхв, (обряды) девяти таттв, и девятки бхайрав, в тело видьи и (три) глаза следует разместить кшурика (мантру). Затем размещаются три Шакти: справа, слева и посередине, о, Владычица богов! Затем следует созерцать форму пятнадцатиглазого Бога, с волосами, скрученными в джату, сияющего, как миллион лун, носящего луну на макушке, пятиликого, широкоглазого, окруженного змеями и мордами коров.

90. Окруженный скропионами и языками пламени, увешанный нитями жемчуга, носящий ожерелье из черепов, держащий меч и цветок кетаки.

91. Бог, держащий в руках силок и стрекало, стрелу и лук пинаку, (показывающий) жесты благословения и бесстрашия, держащий череп и кинжал (катвангу),

92. держащий в руке вину, дамару, колокольчик и трезубец, гордо держащий в руках оружие: ваджру, посох, топор,

93. являющийся с пестрым молотом и щитом, облаченный в львиную шкуру (и носящий) поверх нее шкуру слона –

94. (таков) Восемнадцатирукий, прекрасно сияющий Бог Нилакантха. Затем следует созерцать верхний лик, о, Великая Владычица, сияющий как горный хрусталь.

95-96. Справа следует созерцать восточный лик желтоватого цвета, слева – цвета синего лотоса. На западе следует созерцать (лик) цвета цветка граната, цвета кункума, сияющий как миллиард лун.

97. Человек, который созерцает в едином Атмане Бога Сваччханда Бхайраву, наделяющего исполнением всех желаний, быстро обретет совершенства.

98-100. Затем следует призвать с умиротворенным сердцем, посредством высшей биджи Высшую Причину, Бога, (Воплощение) Покоя, неделимого, вездесущего, Незапятнанного. Я поведаю, Тебе (об этом), о Дэви!

Призывая Парамешвару, Неподвижного, Превосходящего чувства, пребывающего в сердце, в горле, небе, межбровии, наданте, следует разместить его, согласно правилу, затем поместить в шесть частей тела (т.е. выполнить анга ньясу).

101. (Выполняется подношение) падьи, ачаманы, аргхьи и приветствие и приближение, затем при помощи ништхура (мудры Божество) следует оградить.

102. Следует почитать Его гандхой, цветами и курениями затем следует показать мудры трех (видов), три раза за время (ритуала).

103-104. Затем выполняет обряд омовения (снана) и другие, облачение в прекрасные одежды и драпировки. Умащая (Его) агурой и камфорой, следует украсить жемчугом и прочим. Следует почтить Его прекрасными цветами разных видов и далее украсить.

105. Поднеся аргхью, следует вновь показать мудры, о Великая Владычица, поклоняясь Богу Бхайраве, Сваччханде, Правителю вселенной.

106-109. Затем, о Прекрасноликая, снаружи размещается (Его) окружение. По пяти ликам, соответствующим северо-востоку, востоку, югу, западу и северу следует разместить (пять Шакти), пятиликих, обладающих десятью руками, украшенных полумесяцем, созерцаемых (каждая) в своей форме, с жестами благословения и бесстрашия.

По четырем (промежуточным) сторонам света: на юго-востоке, юго-западе, северо-западе и северо-востоке следует разместить, (соответственно) «сердце», «голову», «шикху», «варму» (т.е. кавачу), и отдельно «астру».

Сердце – красного цвета, голова – цвета горочаны (ярко-желтый),

110. следует созерцать цвета зигзага молнии богиню Шикху, кавачу дымчатого цвета, а астру рыжего цвета.

111-115. В центре пребывает глаз (нетра), являющийся в форме света. Все эти (шакти), являющиеся мантрами, начиная с Бхайрави, владычицы питхи, Уничтожительницы питхи – десятирукие, украшенные полумесяцем, наделенные множеством одеяний, умащенные множеством благовоний, носящие множество украшений, увешанные множеством прекрасных ожерелий, украшенные драгоценными гирляндами и павлиньими перьями, обладающие прекрасными формами, постоянно юные, в возрасте шестнадцати лет.

Агхори, Высшую Шакти, которая называлась мною прежде, почтив Бхайраву, следует разместить сверху Его. Форма Бхайрави такая же, как форма Бхайравы.

116. Следует всегда созерцать Бхайрави, обладающую нежным и ужасным ликом и глубоким, зычным голосом, милостивую, с улыбающимися глазами.

117. Во второе окружение, о Дэви, следует поместить восьмерку бхайрав. Иша и Капали (размещаются) на востоке, Шикхивахана на юго-востоке.

118. На юге помещается Кродхараджа, на юго-западе – Викарала, на западе – Манматха, и Мегханадешвара.

119. На северо-западе, с чувством (сосредоточенности) размещается Сомараджа, на севере и на северо-востоке – Видьяраджа.

120. (Все они) – пятиликие, трехокие, десятирукие с луною на макушке, облаченные в гирлянды из черепов, окруженные сверкающими драгоценностями.

121. Восточный – желтого цвета, пребывающий на юго-востоке – красный, на юге, о Дэви, – темный, как туча, на юго-западе – цвета пламени.

122. В следующем направлении (т.е. западе) цвет – темный, на северо-западе – дымчатый, на севере – цвета лунного диска, на северо-востоке – цвет горного хрусталя.

123. В третьем окружении следует разместить владык направлений вместе с их оружием. Поведаю их имена, начиная с востока:

124-126. Индра, Агни, Яма, Ниррити, Варуна, Владыка севера – Кубера, Парамешвара, Ишана должны созерцаться в форме восьми бхайрав, о Прекрасноликая!

Ваджра, копье, посох, меч, аркан, флаг, палица и трезубец – таково оружие хранителей сторон света. Ваджра – многоцветная, копье золотого цвета.

127. Следует созерцать посох – цвета бхинанджаны (пестрый), меч – цвета синего лотоса, аркан – цвета кимшуки (розовый), флаг – белого цвета.

128. Палица – (цвета) коралла, трезубец – цвета, подобного молнии. Почтив все окружения, следует приступить к мантра-садхане.

129. Оружие, хранители сторон света, восемь бхайрав, пять Брахм, и их части тела, таково окружение.

130-134. Следует произносить все их (мантры). Вплоть до их утробы, Ишвары, следует совершать созерцание нады, произнося мула мантру, до тех пор, пока она не исчезнет. (Затем) следует поднести найведью. Следует приготовить разнообразные кушанья: дхарику, ватаку, шашкули, модаки, кханду, ладду, шару, каушалью, мандакам, апупу, кшаудраширу, приготовленные с солью и с перцем. Множество авадамши, сладких и острых, разнообразных блюд из топленого масла, молока и плодов манго, и разнообразных хмельных напитков.

135. Мясо, рыбу и другие яства, которые можно пить и сосать, следует сложить перед Шамбху без прибеднения.

136. Затем подносится аргхья, вместе с ароматным вином, затем следует показать мудру, (выполняя) трижды по три.

137. Выполнив затем поклон, следует приступить к джапе. Взяв четки, следует почтить их благовониями и цветами.

138. Пребывая в позе лотоса и произнося мула мантру с хорошим сосредоточением на разделении речи, следует созерцать, как (она) растворяется в нада.

139. Открыв глаза, следует затем мысленно приступить к джапе. Переход от слога к слогу не должен быть ни быстрым, ни растянутым.

140. Выполнение джапы подобно дыханию для пребывающих в (свете) дня, желающих освобождения. Эта (джапа), наделяющая обителью Шивы, известна как самхара.

141-142. Когда нада достигает неба, она возвращается снова. Она известна как «лучница» (Шарвари). Пока она пребывает в лотосе сердца, она именуется творением (сришти), дающим плод всех сиддхи, (кто) себя созерцает в форме Бхайравы, о Прекрасноликая;

143. у того уничтожатся все препятствия, а джапа станет плодотворной. Завершив, джапу, о Дэви, следует поднести ее Бхайраве.

144. Посредством вдоха (произносимая джапа), производимая вместе с рахасьей трояко в трех местах наделяет тремя видами совершенств.

145. Для умиротворения джапа произносится в уме, для процветания – шёпотом, при магии – вслух, (обратившись) лицом (соответственно), на север, восток и юг.

146-147. (Если джапа) не слышна для самого себя, она именуется ментальной (манаса). Та, которая слышна только для себя, известна как шепотная (упамшу). Та, которая слышна другим, именуется произносимой вслух. (Они) произносятся на четках со ста восемью бусинами и Меру.

148-151. Рудракша, раковина, семена лотоса, путрадживика, жемчуг, горный хрусталь, драгоценные камни, полудрагоценные (поделочные) камни, золото, коралл – таковы десять (материалов) для четок, (предназначенных) для домохозяев. Созерцая четки, следует представлять (каждую) бусину как часть сферы Высшей Шакти, а Ее – как единосущною сфере Шивы. (Они) должны быть сделаны из двадцати семи (бусин), вдвое больше, вчетверо больше (т.е. из ста восьми). Вместе и по отдельности они составляют лики (Бхайравы), единой Сущности Шивы, пусть знающий не уклоняется от этой причины творения и разрушения.

152-153. Четки из великой раковины (т.е. из человеческой кости), дающие исполнение всех желаний, используются (только) героями, в местах (пребывания) героев, о, Прекраснотелая! (Никто другой) не должен их использовать, они порождают беспокойства. Поэтому лучшими садхаками для джапы используются четки из горного хрусталя.

154. Для исполнения всех желаний следует использовать (эти четки), лучшие, средние и наихудшие. Так почитается Великий Бхайрава, пребывающий в сердце.

155-157. Выполнив внешнюю и внутреннюю (джапу), следует приступить к жертвоприношению. Вначале, взяв сосуд для аргхьи, из золота, серебра, раковины, шамбуки, перламутра, меди или глины, украшенный лепестками и листьями лотоса, окропив его водой с астра мантрой (ПХАТ), о Владычица богов, умастив сандалом и агуру, окурив приятными благовониями, следует затем наполнить его водой.

158. Следует облачить (его) в чистую ткань с мантрой ветра (ВАМ). Произнося астра мантру, следует ударить (сосуд). Выполняя варма и авагунтхита (мудры), следует поместить туда (соответствующие) йага (мантры).

159. Выполнив сосредоточено кропление описанным ранее способом, подготавливаются компоненты жертвоприношения. Затем следует приступить к жертвоприношению.

160-168. Вначале в него помещается Шакти в образе пространства, красивого пламени, Тонкая, Проникающая во все, Вездесущая, Опора для Шивы, Освященная слогом ОМ Дэви, завершающаяся на поклоне. Далее, начиная с юго-запада, по порядку размещаются бесконечность, дхарма, джнана, вайрагья, затем адхарма, аджнана, авайрагьям, анайшвара, связанные друг с другом перемычкой сверху вниз.

Согласно предыдущему правилу, разместив, следует созерцать лотос с венчиком, с (незрелыми) лотосами и тычинками, три мандалы трех богов с их Шакти, завершающиеся на Шиве. Образ семи частей Брахмана, девять сущностей, три сущности, восьмерка Бхайрав, видья, ангалочана, Кшурика, трех Шакти, и Высшего Бога, Вмещающего в себя шесть частей. Выполняется это согласно правилу, с радостью в душе. Затем, повторяя мула мантру, следует выполнить приветствие, (поднесение) аргхьи и падьи саннидхану, родану, ништхуру, затем выполняется обильная пуджа с гандхой, дхупой, венками и прочим. Затем следует показать мудры, выполняя (ритуал) трижды по три.

169-171. Затем снаружи окружения, о Дэви, размещаются начиная с северо-востока, и далее на востоке, юге, западе, и севере пять ликов с качествами, соответствующими своим дхьянам. По промежуточным направлениям связующим восток и другие стороны света вплоть до севера помещаются пять частей тела. С восточной стороны от венчика должен находиться глаз.

172. Падью и аргхью со всеми их мантрами, не освященную старательно цветами и мантрами никогда не должен использовать садхака.

173. Не следует помещать мантры на руки или спину, не следует уклоняться ни от чего из перечисленного, предназначенного для (мантр).

174. Мантры следует использовать каждую со своей мудрой, также следует совершать всегда (обряд поднесения) падьи, аргхьи и дхупы.

175-176. Это именуется правилом для всех мантр. Следует разместить восемь бхайрав и владык сторон света с астра мантрой. Снаружи следует тщательно разместить (мантры) мест кремации, от востока и до северо-востока, начинающиеся с пранавы, и заканчивающиеся на НАМАХ.

177-183. На востоке (располагается) Амардика, великий владыка шмашаны, (далее располагаются вместе с другими) страшными кладбищами, с трезубцами шумными, горящими, Кабандха и Шиваарава. В южной стороне располагается Агника, на западе – Кала, на севере (располагается) Экапада, на юго-востоке – Трипурантака, на юго-западе (располагается) Агниджихва, на северо-западе – Карали, на северо-востоке Бхимавактра. Так именуются владыки кладбищ.

Всех их следует почтить мясом, рыбой и вином различного вида, и поднести благовония, цветы и курения. Посредством выдоха (речака) следует поднести (плод джапы) по правилу, описанному раньше, выполняя произнесения ХУМ ДУМ и НАМАХ. Затем следует приблизиться к огненному жертвеннику (агни кунде), держа в руках аргхью. (Этот) жертвенник, наделенный (благими) свойствами, следует окропить водой с астра мантрой.

184. Следует вырыть его с помощью дарбхи и астра (мантры), кавачи и авагунтха (мудры). Поднявшись, следует затем окропить его с астра (мантрой), о Сияющая!

185-187. С нею же выполняется пурана (наполнение) и самикарана (приближение). Так же с нею следует выполнить лепану (умащение), сечану (кропление), куттану (окуривание). Так же с нею следует выполнить прокшану (омовение), шошану (подсушивание) и почитание цветами, благовониями и прочим. Освященным мантрами ножом выполняется с астра мантрой ваджрикарана (черчение ваджр). (Чертятся) три линии с востока на запад и (три линии) с юга на север. Каждая по отдельности именуется ваджрой.

188. Ножом в месте перед жертвенником с востока (чертятся линии) и покрываются дарбхой для (защиты) дома (от препятствий), о, Владычица!

189. С южной стороны жертвенника (устанавливается) сидение из навоза, на него стелется дарбха, туда с пранавой следует поместить цветок.

193-195. (Затем) призывается Владычица Речи, начиная с пранавы и заканчивая на НАМАХ. Созерцая Дэви темную, цвета синего лотоса, в расцвете лет, с чарующим взглядом, полную всех благих признаков, с украшениями на всем теле, следует поместить ее в середину жертвенника. Следует почитать гандхой и цветами в подходящее время (Риту кала), с ладонями вверх, головой находящуюся на северо-востоке, памятуя бхава мантру.

196. Затем знающий мантру чтобы приблизить (божество) должен показать мудру, затем, поднося сосуд огня он должен окропить (жертвенник) водой Шивы.

198. Выполнив кавача и авагунтха (мудры), следует совершать поклонение с пранавой. Огонь, начиная от рожденного в лесу и заканчивая мирским (огнем), созерцается в форме семени Сознания с пранавой. Почтив его шесть частей тела, пранавой следует (наполнить) его сущностью амрит.

199-201. Созерцая себя в форме Бхайравы, а огонь – как семя, следует обнести его три раза снаружи кунды с «дхрувой» (ОМ), а затем низринуть это семя в йони (жаровню). Окропив йони водою Шивы, Бхайравы, пусть мудрый покроет его (авагунтха мудрой), произнося астра мантру с дхрувой и травою дарбха. С травой дарбха и астра (мантрой) следует поместить осевой ветер (прану) по четырем сторонам.

202-204. (Произнося) семь раз астра мантру, следует повязать на правую руку браслет из дарбхи ради защиты зародыша огня. Это будет обрядом гарбхадханы. На западе совершается три ахути, (затем) следует поклонение с хридайей (НАМАХ), поднося с «сердцем» (НАМАХ) три ахути, гарбхадхана будет выполнена. С хридайа (мантрой) следует поместить каплю воды с кончика травы дарбха.

205-207. Затем следует совершить поклонение пламени с благовониями цветами и прочим. Пламени совершаются три ахути на севере (вариант: «с «уттарой» (ВАМ)»), это производит в утробе зачатие мужчины, а не женщины.

Симантанаяну следует совершить с кончика травы дарбхи на юге. Следует представить шею, плечи, бедра, колени, руки (яджна пуруши). Представление всех частей тела является симантонаяной.

208-209. Следует выполнить голове (яджна пуруши) поклонение с благовониями и цветами, три ахути в огонь на востоке, посредине и западе, разделив его (самого) посредством (хомы) также на три части, на стопы сердце и голову, (представляющими) три таттвы.

208-209. Пяти ликам совершается ахути с шестью урдхва (мантрами КШАМ).

210-212. Созерцая пять ликов (Бхайравы), в центре, на востоке юге, севере и вверху с пурвасья (мантрой ЙАМ, произносимой) три раза, следует совершить для каждого лика выкуп, совершая по три ахути маслом, представляя «око» с нетра (мантрой), а затем совокупность частей (кала, числом) пять и четыре.

213. Представив по порядку восемнадцать частей тела, три, десять и восемь – это будет формой кала (кала мурти).

214. следует затем разместить (эти) части тела по порядку, начиная с сердца, (выполняя) с дакшина (мантрой) три ахути и три ахути с шира (мантрой).

215-216. Это есть симантонаяна (вынос младенца, следующий после родов). Теперь описывается джатакарма (роды). С астра мантрой следует разжечь огонь, с астра мантрой следует его и почитать, выполняя три ахути с пурва (мантрой ЙАМ) и астра мантрой. С этими двумя матрами выполняется джатакарма.

217. С астра мантрой следует окропить жертвенник, для полного очищения (новорожденного) сына. Затем следует раскрыть зевы ликов (Бхайравы) посредством трех ахути, затем тремя ахути эти зевы очищаются.

218. Затем названным зевам каждому подносится (ахути) по три раза, затем жертвенник следует окропить по бокам с астра (мантрой) водою Шивы.

219. Вокруг поленьев следует выстелить траву дарбха, с востока, юга, запада и севера.

220-222. С астра мантрой следует разместить на восточном сидении Брахму, на юге Рудру, на западе Вишну, на севере Садашиву. Представляя их вместе с их признаками и именами, (произнося) вначале «дхруву» (ОМ), а в конце НАМАХ. По окружности следует почитать с пранавой владык сторон света.

223-224. Ради сохранения новорожденного младенца почитаются Брахма и прочие. Затем снимается браслет, находившийся на правой руке. Взяв в руки цветок, следует наречь огонь именем Шивы. С кавача (мантрой) благовониями, цветами и курениями (следует совершить) поклонение.

225-226. С урддхва (мантрой КШАМ совершается) три ахути, и с кавачей снова три. (Далее) новорожденный огонь обозначается именем Шивы. Затем, почтив Савитри с пранавой, (каждого из) богов (тримурти) цветами и прочим, и возлиянием масла трижды по три раза, следует отпустить (каждого из них) в свою обитель.

227. По обычаю, поленья при поднесении их в огонь Шивы, жертвуются размером с ладонь, числом двадцать четыре.

228-229. Затем, при помощи срука и срувы усиливается огонь. Следует окропить их водой Шивы с астра мантрой. (Затем) с кавачей и авагунтхой обнести трижды вокруг огня. С астра мантрой следует прикоснуться к ним кончиком травы дарбхи.

Вновь обнеся вокруг огня, следует окропить их водой Шивы.

232. Прикоснувшись к середине дарбхи и вновь обнеся вокруг огня, следует усилить (его). Окропив (жертвенник) водой Шивы, следует прикоснуться (к нему) основанием дарбхи. Затем, у основания следует положить срук и сруву лицом вниз. Две дарбхи почитаются мудрыми позади (себя) и справа от огня (т.е. на юго-западе, позади – слева от жертвователя). Следует выполнить очищение жертвенного масла, кропя (сосуд), вмещающий масло с астра мантрой, кавача и авагунтха (мудрой).

233-237. Огонь Шивы усиливается астра мантрой, раздувается кавачей, обнеся его трижды вокруг жертвенника, о, Дэви, следует поместить его туда. Сосуд с маслом следует затем вылить (в огонь), представляющий йони. Связать два пучка дарбхи по средней части – это является павитрой (фильтром). Через него выполняется выливание масла. Взяв эту павитру большим и безымянным пальцами трижды ладонью вверх и трижды ладонью к себе, с астра мантрой следует разжечь ее огнем Шивы. Держа (эту) головню из дарбхи, следует смотреть на сосуд масла. Затем следует выполнить ниранджану (поднесение дипы). Затем – парьягникарану (обнесение огня).

238. Произнося мула и астра мантру, следует бросить эту головню в огонь. Произнося мула (мантру), как подобает, произносящий мантру должен окропить (ее) водой с астра (биджей).

239. Произнося мантры шаданга ньясы выполняется амритикарана для Шивы. Посредством одной уччары следует почитать Бхайраву.

240-241. Сосредоточившись на каждом (из пяти ликов Байравы), следует каждому трижды поднести ахути. При выполнении (ахути) северному лику будет установление связи (сандхана). Посредством трех ахути южному лику производится завершение обряда.

242. Совместное поднесение трех ахути восточному лику верхнему и северо-восточному именуется вактра сандхи.

243.Верхний лик считается главным, другие – второстепенными. (Почитание) верхнего лика – главное для желающего Освобождения и при дикше.

244. Разнообразные сиддхи (подобны) грязи, налипшей на ноги, они все пребывают внутри Садашивы. Поэтому следует совершать хому верхнему лику.

245. При выполнении мараны, уччатаны, видвешаны, стамбханы, прочего принесет успех хома, (выполняемая) южному лику.

246. Для успеха в шанти (карме), пауштике, привлечении удачи, увеличении удачи, следует всегда совершать хому северному лику.

247. При выполнении постоянных обрядов предписано (почитание) западного лика. При этом часть масла должна жертвоваться и западному и верхнему лику.

248. В середине сосуда с жертвенным маслом помещается дарбха Байравы, затем выполняется (разделение) масла на потоки.

249. Произнося (непрерывно) уччару Бхайравы, следует разделить (масло) на три истекающих из сосуда потока по трем нади.

250. Следует представить прекрасный свет, пребывающий в серединном канале сушумны, справа в пингале и слева в иде.

251. Представив (эти) три части, следует наполнить сруву (маслом) и совершать хому, (произнося) Бхайрава мантру, имя огня и в конце СВАХА.

252. Взяв срувой долю (масла) для Агни, следует совершить ахути. Доля сомы (подносится) произнося: «СОМАЙА СВАХА».

253-254. Произнося мула мантру, начинающуюся с пранавы, следует возлить ахути с жертвенной ложки, произнося АГНИШОМА в дательном падеже, а в конце СВАХА. Зачерпнув ложкой из центральной доли масла, следует совершить хому. Это правило светлой половины месяца (шукла пакша). Темная половина (кришна пакша) будет (выполняться) по иному.

255. (При этом) со стороны луны должно быть солнце, ахути выполняется из середины между солнцем и огнем, поскольку между солнцем и (огнем) пребывает луна в новолуние.

256-258. Затем, ради анапрашны, выполняется хома ликам Бхайравы. Все санскары, начиная с чудакараны, (предназначенные) для огня, пребывающего в детстве, выполняются одной пурна (ахути). Произносится вначале Бхайрава (мантра), (тогда) огонь Шивы (будет) дающим все совершенства, затем перед огнем следует установить сосуд и защитить его (кавачей и авагунтхой).

259. С северной стороны жертвенника снаружи на подстилке необходимо поместить (деревянный) сосуд, наполненный водой.

260. В него следует поместить павитру с цветами, зернами, маслом и прочим, произнося вначале пранаву, затем имя Вишну, а затем НАМАХ.

261-262. Произнося слова мантры, следует разместить Вишну, а затем почитать его приветствием, падйей и аргхьей. Затем следует сказать ему: «Приступая к жертвоприношению ради блага жертвенного животного, ради собственного блага и блага садхаков, по твоей милости, о Господь, да будет наше жертвоприношение безупречным!».

263. Выполняя жертвоприношение, в огне следует почитать Бхайраву. (Для этого следует) в жертвеннике разместить Ананту и прочих.

264. Созерцается вначале пять ликов, (затем), в зависимости от того, какой ритуал (садхака) желает совершить, соответствующий лик представляется (в огне), размером с жертвенник.

269. Следует созерцать ради желанного результата девять языков пламени, пребывающих в каждом лике по восьми направлениям, начиная с северо-восточного направления и (еще) один посередине.

270-271. Созерцая Атман, пребывающий в сердце, следует созерцать йога питху. Следует созерцать лотос ниже сердца, по ходу стебля центрального языка пламени поднимающегося из пупка, белого цвета, прекрасно сияющий, с восемью лепестками. В нем следует созерцать образ Огня, бесконечный, начиная с дхармы и заканчивающийся лотосом, со слогом ОМ, завершающимся в Шиве (т.е. ХАМСА).

272. Пламя, которое пребывает в сердце, следует закрепить дхрувой (т.е. слогом ОМ), и, посредством выдоха, следует поместить в огонь. Этот образ – Сущность Бхайравы.

273. Этот образ созерцается поделенным на тридцать шесть частей. (При помощи) этого выполнятся очищение адхв во время дикши, о Прекрасноликая!

274. Почтив Бхайраву, как подобает согласно шастрам, (совершается) вактра сандхи, (т.е.) отождествление ликов Шивы с ликами огня.

276-277. Произнося мула мантру, выпуская ее через огненную ноздрю, следует поместить ее в жертвенник, созерцая его как единое целое с Шивой. Чистым маслом, о Прекрасноликая, для Бхайравы совершается ахути сто восемь раз, и десятую часть (от этого числа совершается ахути) частям (Его) тела и зевам, десятую часть следует пожертвовать для владык сторон света и восьмерки бхайрав.

278-279. Произнося мула мантру, следует поднести пурнаахути. Ради достижения Бхайравы совершается пурнахути. Ради обретения совершеннейшего результата, и ради целокупости следует вновь совершить хому, согласно желанию, о Прекрасноликая!

280. Хома с кунжутом и топленым маслом предназначена для обретения всех желаний. Ради обретения богатства и денег (предназначена) хома с топленым маслом и гунгулой.

281. (Благодаря этому) появятся великие сиддхи – средние, низшие и наилучшие. (Благодаря хоме) с белым лотосом, маслом и бильвой, обретается удача.

282-283. Хома с молоком и маслом (предназначена) для обряда умиротворения, о Прекрасноликая! Для (обрядов) умиротворения, привлечения, процветания, и убиения следует приготовить (цветы разного цвета), по порядку: белого, красного, желтого и черного. Ради (обретения) сына (используются) кандапушпа, ашока для встречи с любимым.

284-285. (Для привлечения) женщин (используется) джати и кутмалака, (для привлечения) жен гандхарвов (используется) бакула, для (привлечения) нагов – нагаканьяка, ради (привлечения) сиддхи – сиддхаканьяка, апсар – чаньяка, для (привлечения) царя – человеческое мясо. (Все они жертвуются) с маслом, о Прекраснобедрая, вместе с произнесением мантры и с (помощью) жреца.

286. Царица вместе с сыновьями и якшини подчинятся, благодаря цветам кадамбы, о Прекрасноликая!

287-289. Для (привлечения) же видьядхари следует использовать (цветы) куяка, нет в том сомнения. Сложив (пальцы в мудру) антилопы (т.е. шакти-мудру, следует совершать) хому с маслом, лотосами и бильвой. Объем поглощенной (огнем) пищи (вернется) таким же объемом желанного богатства. Садхака, совершая постоянно хому и пуджу и следуя этому правилу хомы, какое бы иное желание не пожелал, обретет их исполнение. Это (истинно), как слово Бхайравы.


ДАЛЕЕ: Сваччханда тантра – Глава 3. Обряд Адхиваса