Понимание Шивы

Понимание Шивы

Шива свыше категорий понимания

Шива свыше категорий пониманияМы можем воспринимать или схватывать вещи мира, потому что они обладают качествами, которые могут быть восприняты или схвачены. Но может ли существовать вещь, которая не имеет таких качеств и, следовательно, не может быть воспринята, схвачена; и даже мыслить о ней нельзя?

Нйайа и Рамануджа утверждают, что такой вещи не существует. Нйайа сказала бы, что все знаемо (сарвам джнейам) и, следовательно, все описуемо (сарвам абхидхейам).

Рамануджа также, сказал бы, что возможно, по крайней мере, представить или понять все, даже если фактически это не воспринимать. Быть существующим и не быть представляемым – это расхождение в терминах, сказал бы он.

Следовательно, согласно Раманудже ниргуна (неопределимый) является бессмысленным термином.

Рамануджа допускал Брахмана, только как полностью определимого (сагуна или ашешакалйанагуна-сампанна) и отвергал неопределимого Брахмана Шанкары. Адвайта Веданта, Мадхйамика Буддизм и Кашмирский Шайвизм, наоборот, допускают возможность неопределимости и, поэтому признают, что их Абсолют неопределим.

При анализе нашего понимания и переживания можно убедительно продемонстрировать Нйайе и Раманудже, что есть возможность существования неопределимой вещи. Если кто-либо думает, что ум, понимание, интеллект, или рассудок, способны на знание или постижение всего, тот ошибается. Ум наделен очень ограниченными категориями понимания. Ребенок, например, не может понять многие вещи, которые взрослому понять очень просто, потому что ребенок не имеет категорий для их понимания. Трех или четырехлетний ребенок не может понять, что значит «жениться».

Ребенок может понять, что такое конфеты, которые он ест, или забавы в которые он играет, потому что у ребенка есть категории для понимания этих вещей. Более взрослый ребенок может уже понять дружбу между мальчиком и девочкой, потому что категория дружбы уже развита в нем. Хотя брачная церемония может содержать некоторые элементы каждого из вышеупомянутых примеров: поедания конфет, веселья и даже дружбы между двумя – ни одна из этих категорий не объемлет действительное значение женитьбы.

Даже при чувственном восприятии объект одного органа чувств не может быть воспринят другими органами чувств. Глаза, например, не могут воспринимать аромат, это может делать только нос. Нос не может воспринимать цвет, это могут делать только глаза. Поэтому каждый орган чувств имеет отдельную категорию восприятия, которая не может распространяться в сферу других органов чувств.

Подобным же образом, интеллект, ум, мысль, понимание или рассудок в целом, имеют ограниченные категории понимания; для них невозможно знать все. Вполне может быть нечто, что не может быть схвачено, понято интеллектом, – Реальность, которая не может быть определена категориями интеллекта. Заявление Нйайи или Рамануджи, состоящее в том, что не может быть ничего неопределимого, не логично.

Первичная Реальность, Парама-Шива, действительно, превышает возможность рассудка охватить ее мыслью. Она не может быть охарактеризована или определена. Лучшее определение Шивы, говорит Утпаладева, это то, что Он недоступен определениям. Абхинавагупта, великий ученик Утпаладевы, подтверждает, что все наши попытки концептуализировать Шиву тщетны, ибо Шива всегда избегает нашего понимания.

То, что мы считаем Шивой, это в действительности Шива нашего собственного понимания; это не Шива сам по себе. Я могу понять не самого Шиву, а  только собственное представление о нем. Используя терминологию Канта, Шива является вещью-в-себе, которая всегда избегает нашего понимания, пока мы остаемся прикованы к вещи как к такой, какой она нам кажется.

Абхинавагупта, описывая тридцать шесть таттв (категорий реальности) своей системы, утверждает, что Первичная Реальность (Парама-Шива) – тридцать седьмая таттва, а если мы постигаем действительность, как включающую тридцать семь таттв, тогда Первичная Реальность будет тридцать восьмой и т.д. Суть в том, что Реальность (Парама-Шива) всегда будет выше нашего понимания.

То, что Реальность выше возможностей мысли или рассудка – это отнюдь не новая идея, введенная в обращение Абхинавагуптой; это давняя мудрость индийской традиции. Упанишады заявляют, что речь и ум не имеют доступа к Реальности.

Упанишады, кроме того, парадоксальным образом утверждают, что Реальность «известна тому, кто не знает ее,  а тот, кто знает, не знает ее; она не известна знающему и известна тем, кто лишен знания.»

Идея заключается в том, что Реальность не может быть «знаемой» или охваченной мыслью; следовательно, интеллектуальное знание здесь бесполезно. Тишина Будды хорошо известна. Все мистические провидцы определенно имели подобную точку зрения. Индийская традиция не верит в компетенцию рассудка в понимании Реальности.

Это не означает, что Брахман (или Шива) – Реальность, о которой говорят Веды и Тантры – не знаема вовсе, иначе как вообще могут быть возможными утверждения о Брахмане? Суть в том, что Шива (Брахман), т.е. Первичная Реальность, не познаваема рассудком (интеллектом или мыслью), но она познаваема тем, посредством чего мы можем вызвать «высшее переживание», которое выше интеллектуального или рационального – переживание, которым, считается, действительно владели провидцы. Знание Первичной Реальности, которое мы находим в Священных писаниях (Ведах или Тантрах), основано не на обычном рассудке, а на  высшем переживании.

Классической иллюстрацией этой точки зрения является история нищего мальчика.

Мальчик, услышав впервые о короле, спросил своего отца, что же нравится королю. Отец ответил, что король – очень счастливый человек. Услышав это, мальчик воскликнул: «Я понял: у короля есть много вкусного сахара».

Суть в том, что нищий мальчик не может понять счастье короля, ибо у него нет категорий для такого понимания. Он может понять королевское счастье, только используя свою категорию, а именно – вкус сахара, потому что это – единственная категория удовольствия, доступная ему.