О свободе

О свободе

В обыденном человеческом сознании сложилось достаточно устойчивое представление о том, что свобода — это возможность поступать так, как хочется.

Другими словами, беспрепятственно проявлять свою волю.

Как Вы считаете, такая свобода действительно может существовать — хотя бы теоретически?
Теоретически, может существовать все, что угодно. Однако «возможность поступать так, как хочется» сложно назвать свободой.

Это больше похоже на рабство.

Человек всегда стремится делать то, что ему нравится, а поэтому он не является свободным.
Если же человек просто делает то, что должен, — это гораздо ближе к свободе…
Но ведь и в этом случае у него нет никакой свободы.

И как, собственно, определить: что человек делать должен, а что — не должен?

Делать то, что должен — это оставить все таким, как оно есть. Не пытаться влиять на события; стать наблюдателем всех желаний и страхов. Но это не означает быть пассивным.
События с участием нашего тела и ума (читта) все равно будут происходить по сценарию прарабдха-кармы. Выпущенная стрела должна долететь до цели.

И где же во всем этом свобода?

В данном случае, — это свобода быть наблюдателем. Мы можем быть либо участником, либо наблюдателем (есть, правда, и третий вариант, о котором я скажу позже).

Вовлекаясь в события и стремясь повлиять на них, мы всегда занимаем ту или иную позицию, то есть становимся активным участником игры (лила). Но, в действительности, такой участник — это не субъект, а «объект» (считающий себя субъектом) божественной игры. Превращаясь в объект, мы теряем свободу и получаем лишь ограниченную иллюзию выбора. Этот объект думает, что действует именно он, тогда как на самом деле действия совершает божественная воля.

Действует не он, а действуют им или через него.

Но тогда возникает другой вопрос: есть ли у нас свобода стать этим наблюдателем?
Ведь большая часть людей — участники. Видимо, их карма настолько сильна, что не позволяет даже подумать о чем-то ином?

Именно поэтому в разных религиях и говорится о милости гуру, о духовной зрелости, о шактипате и т.п. Впрочем, все зависит от сценария игры. Строго говоря, карма не может стать препятствием для духовной реализации. Карма — это активная индивидуальная роль, которая отведена «я» в большой божественной игре.

Эта роль может быть самой разной, и здесь важно понимать, что свидетелем или наблюдателем, о котором мы говорили выше, становится не «я». Свидетель — это высшее «Я», Атман или Бог. Этот Свидетель всегда является таковым, и Ему не нужно освобождаться. Другими словами, мы всегда свободны здесь и сейчас.

Но что же, если не карма, мешает каждому обрести эту свободу?

Все дело в том, что обретать, по существу, нечего. Свобода всегда есть, а достигнуть того, что уже есть — невозможно. Но важно понять, у кого она есть.
Здесь, как мне кажется, мы попадаем в некий логический тупик под названием «достигать нечего». И мне не понятно, каким образом из него выбираться.
Все верно, этот тупик именно логический. Он существует только на уровне концептуального мышления (буддхи).

Наш интеллект интегрирован в божественную игру и запрограммирован на то, чтобы выполнять логический анализ, нужный, прежде всего, для распознавания тех или иных объектов. Такова его роль, и он с ней успешно справляется. Но поскольку свобода не является объектом, интеллект не может найти её в своей «базе данных». Это и есть тупик.

Но в таком случае любые разговоры о свободе просто бессмысленны?
Они бессмысленны с точки зрения самой свободы, но они помогают ослабить фиксацию интеллекта, считающего, что тело и ум (читта) — это «я», обладающее свободой. С другой стороны, слова — это просто часть игры…

Хорошо, тогда давайте продолжим эту игру. Поскольку у «я», как Вы только что сказали, нет никакой свободы, то зачем же все мировые религии призывают нас к добродетелям? Если все полностью предопределено и освобождение не зависит от кармы, то зачем стремиться делать добро?
И пороки, и добродетели — различные аспекты игры в двойственность. Они всегда возникают вместе и существуют только по отношению к индивидуальному «я».

В нашем мире всегда есть и хорошее, и плохое. Поскольку истинные религии опираются на божественные откровения, они говорят именно о добродетелях. Божественное откровение всегда является выражением любви, так как любовь — это природа Бога.
Но о добродетелях говорят не только теистические учения. Буддисты, например, также уделяют очень большое внимание добродетелям.

Да, вы правы. Однако буддизм — это путь развития мудрости за счет собственных усилий. По крайне мере, этому учит палийский канон. Буддисты полагают, что добродетели и практики работы с умом постепенно приводят к освобождению от страданий. Есть, правда, и другие буддийские школы, которые делают акцент на непостепенных методах.

Но все же большая часть буддийских учителей придерживается постепенного пути, основанного на причинно-следственном законе.

Но вправе ли мы вообще говорить о путях и методах?

Это зависит от особенностей той или иной религиозной игры.
В каждой религии есть свои методы (упая). Но истина заключается в том, что свобода не обретается за счет методов. В противном случае, эта свобода была бы обусловлена ими.
/Трика даршана/