Агхорачарья Бхагаван Рам
На пост-советском пространстве существует несколько неверное представление того, что из себя представляют Агхора, поэтому одна из целей этой заметки состоит в том, чтобы пролить свет на истинное учение Агхоры.

Здесь не будет каких-либо каких-либо автобиографических моментов из жизни Агхорачарьи – но лишь будут приведены некоторые из Его наставлений (из книги Oasis of stillness, The Life and Wisdom of Aghoreshwar Bhagwan Ramji, a Modern-Day Saint) которые, как я надеюсь, раскроют учение Агхоры  и позволят понять искреннему духовному искателю, что же из себя в действительности представляет эта Традиция – Ее внутренний дух и настроение.


Однажды Рейчел, маленькая девочка, пришла к Бабе со своей матерью. Она хотела спросить Его какие-то вопросы. Баба вдохновлял Ее, говоря с улыбкой: “Что ты хочешь узнать, малыш?” “Баба, я слышала, что люди, подобные вам, могут совершать чудеса, это правда?” “Слово “чудо” не существует в моем словаре. Это слово существует только для тех, кто думает, что они не способны совершить какие-либо вещи. Ты можешь сделать все что ты хочешь, если у тебя нет никаких сомнений в твоем успехе. Сомнения мешают нам совершать определенные поступки. Сомневаясь в своих способностях, мы называем какие-то поступки чудесами”.


После ягьи в Харихарпуре, люди окружили Бабу, чтобы он вмешался в их жизнь и они достигли славы, удачи и материального благосостояния. Баба пытался избегать подобных искателей и прыгал как лев, чтобы избавиться от их хватки. Однажды я спросил Бабу, если он может помочь людям в этих вопросах, почему бы этого не сделать.

Он ответил: «Человек – это создатель своей личности. Вначале он становится опьяненным рёвом своей гордости и потворствует ей, занимаясь низкими поступками под ее влиянием. Результатом такой деятельности будет его судьба. Судьбу невозможно преодолеть. Божественное Вмешательство – это связующее звено с неизвестным. Не следует заниматься этим всем. Божественная Мать не глупа. Без Ее воли, даже травинка не шелохнется в этом мире.

Но люди пытаются торговаться с Богом. Предлагая несколько монет в храме, они думают, что заслужили благословения Бога. Каждый ищет дешевого способа убежать из этого мира. Как возможно найти спелое манго под колючим кустом? Бог становится счастливым, если помнить о нем. Не от того, что вы просите у Него что-либо. Если вы действительно хотите попросить Бога о чем-то, попросите Его о том, что вы никогда не будете просить снова.


Среди всех тех вещей, которые он посещал, Баба отвечал на письма преданных из Индии. В ответ на одно письмо, он надиктовал мне:

«Гуру может дать вам всё кроме опыта. Он может дать вам его материальное богатство, наставления и знание, но когда вопрос касается опыта, вы должны получить это сами. Знание, полученное в обществе вашего Гуру и ваш собственный опыт – это два крыла, которые помогут вам парить в небесах времени.

Следовать писаниям и имитировать Гуру – этого не будет достаточно для того, чтобы решить какую-либо определенную проблему, поскольку ситуации изменяются в соответствии с временем и местом. Жизнь не идет в обратном направлении, также она не застывает в прошлом. Она всегда остается в настоящем моменте, который ведет к будущему.

Гуру не может нарисовать точную картину вашего будущего. Да, он может дать вам черновую идею или взгляд на него, но придут дни и ситуации будут возникать, и вам необходимо будет принимать собственные решения со своим буддхи, который происходит из комбинации знания и опыта. Поэтому, вы должны стремиться к обретению вашего собственного опыта через знания и усилия».


Живя в пещере, иногда величайшая грусть охватывала Бхагаван Рама и он плакал множество часов подряд. Рядом никого не было, кто мог бы утешить Его сердце. Его желание увидеть Божественную Мать становилось всё сильнее и сильнее.

Как он говорил:

“Хоть я и проходил через все виды трудностей и препятствий, я никогда не впадал в состояние безнадежности. Я имел полную веру в это “Великое Неизвестное” – Божественную Мать. Я был уверен, что в один прекрасный день Внутренний Свет озарит меня. Ваикхари расцветет, наполняя мой голос уверенностью и вдохновляя Истину проявиться”.

Мы должны быть очень осторожными в вопросах выбора наших друзей. Множество нечестивых людей могут играть роль благородных, с небольшим отличием во внешнем виде. Временами, кажется, что никто не симпатизирует нам настолько сильно, как они. Обращать внимание и быть в состоянии бдительности о лицемерии подобного рода – это также вид пуджи.

Мы должны избегать еду и подарки от таких людей, поскольку они оскверняют наш интеллект и здоровье. Простая пища, предложенная безгрешными людьми намного более приятна, чем вкусная пища, предложенная загрязненными, пытайтесь заглянуть глубоко в сердце человека и найти истину.


Если компания определенных людей будоражит наш ум и высасывает наше шакти, мы должны, несомненно, прекратить наше общение с ними, и не важно, насколько они дороги нам. Если мы практикуем подобного рода проницательность в наших жизнях, мы достигаем великого счастья и покоя.

Там, где должна быть поддержана этика и дисциплина, пассивной вежливости не должно быть места. Вы должны практиковать hridaya priti muh vachana kathora – «поддерживать любовь в сердце, но говорить жесткие слова».

Сохраняйте любовь в сердце, но используйте слова, достаточно сильные, что, слушая их, ошибающиеся люди могли бы прийти в чувства. В такой ситуации, пассивная вежливость может быть опасной и принести великий вред. Вы будете ответственны за страдания, которые произойдут в результате. Просто говорить об этом – не сработает. Вы должны практиковать это в поступках.

Вы должны оставаться крайне внимательными касательно своего поведения и, таким образом, достичь покоя и счастья. Когда другие будут наблюдать ваше поведение, вы станете примером для них. Они также достигнут покоя и счастья.


Мантра, которую вам дал Гуру – это показатель дружбы, которая вечно объединяет вас с вашим Учителем. Мантра – это не дешевая вещь, которую вам между делом дал какой-нибудь садху. Когда Гуру инициирует вас, он принимает ответственность за вас. Совершенный Гуру, давая вам мантру, дает вам друга в форме мантры. Этот друг останется с вами навсегда, приходя к вам на помощь в трудные периоды жизни. Без такой мантры, вы потеряете себя, и ваша жизнь станет невыносимой.


НаставленияКто-то спросил: «Баба, что мы можем сделать, чтобы спасти землю?» Баба ответил: «Спаси себя, брат. Земля позаботится о себе». Другой посетитель спросил: «Баба, я – мать двоих детей. Пытаясь следовать своему распорядку, следуя всем своим обязанностям, я едва ли могу найти время для садханы. Моя практика требует как минимум двух часов ежедневно, в то время, как у меня нет их. Я чувствую себя виноватой. Что я могу сделать?»

Баба ответил: «Сестра, для домохозяина, практика, которая может совершаться не вступая в конфликт с течением семейной жизни, подходит для того, чтобы называться садханой. Даже пять минут, проведенные в этом направлении домохозяином, более ценны, чем часы, проведенных отреченным. Закладывать хорошие самскары детям и поддерживать гармонию в семье – это твоя садхана. Не чувствуй себя несчастной из-за неспособности следовать режиму».

…«Бедные считают, что богатые сделают их счастливыми, а богатые считают, что население сделает их счастливыми. Те, кто популярны, считают, что больше власти сделает их счастливыми, в то время как те, кто имеет власть, постоянно думают о том, чтобы удержать ее. Холостяки думают, что семейная жизнь принесет им счастье, а те, кто в браке – имеют свое большое количество проблем. Все несчастны в этом мире. Господи, где же конец этим печалям?»


Вайкхари – тип речи в санскрите, которая не исходит из ума или из искренних эмоций.

Баба привел пример: «Слова Гуру – это Вайкхари. Они являются отражением глубочайших истин от осознавшей себя души. С помощью какого бы инструмента такое могущество не текло – а в материальном мире немного таких инструментов может быть найдено – действие подобной силы непреодолимо и не отменяется. Оно всегда достигает своего конца: рано или поздно.

Слова Гуру не академичны, поэтичны или даже философские – но даже одно слово от Него может перенаправить все течение жизни человека… Высшие уровни сознания можно только испытать, а не описать. Это можно назвать четвертой стадией. Это подобно исписанной странице, но при это на ней все равно можно снова писать.

Вайкхари, тонкая речь, возникает в этот момент. Человек может сказать что-то, что выглядит очень тривиально, но это может повлиять на всю жизнь слушателя, у которого чистое и спокойное сознание».


Гуру обучает своих учеников действовать благородным образом. Ученик, который пересекает границу между благородными и низкими поступками, никогда не считается истинным учеником. Истинный ученик не будет действовать оскорбительным образом, распространяя дисгармонию.

Стандарты благородства существуют для всех духовных практик, как в медитации и созерцании. Вместо медитации с закрытием глаз, обращение внимания на все то, что происходит в жизни – это величайшее поклонение из всех. Состояние бдительности по отношению к нашему поведению – благоприятно для нашей души, также как и для остальных.


Агхорачарья Бхагаван РамКогда нами доминируют наши органы чувств, мы переживаем сны, беспокойства и боли внутри себя. Наши желания и ожидания берут верх над нами, и мы забываем о нашей истинной природе. Мы начинаем высокомерно себя вести, и сильное побуждение стать чем-то другим возникает внутри нас.

Если мы не способны поддерживать то состояния, в котором мы уже находимся, и притворяемся кем-то другим, беспорядок неизбежен. Поэтому мы не должны притворяться чем-то, чем мы не являемся, и этом случае, нет никаких шансов возникновения хаоса в наших жизнях. Если мы не забираемся на вершину, представление о падении даже не может возникнуть.

Нам препятствуют нежелательные ситуации из-за нашего высокомерия и тщеславия. Если у нас нет силы воздержанности и терпеливости, мы должны, по крайней мере, воздерживаться от попыток быть кем-то, кем мы не являемся. Даже если у нас есть сила преодолеть это все, мы не должны становиться мишенью стрел других людей. До тех пор, пока мы поддерживаем нашу истинную природу, другие не смогут каким-либо образом дезориентировать нас пагубной критикой, и тогда люди будут воздерживаться от того, чтобы заклеймить нас как хороших или плохих.

Вы можете делать все, что пожелаете, но иногда свобода такого рода становится опасной и может привести вас к неверному пути. Вместо того, чтобы практиковать несколько хороших наставлений, полученных от вашего Гуру, вы начинаете прыгать вокруг и начинаете собирать различного рода абстрактные мысли из книг. Таким образом, вы, несомненно, запутаетесь и потеряете драгоценное время, также как и вашу жизнь.

Чрезмерное знание – это источник множества наших страданий. Это создает бедность, проблемы, ненависть, зависть и злобу. Мы становимся настолько умными, что начинаем смотреть несколько свысока на наших старших, божеств, Гуру. Мы воображаем, что никто не способен постичь уровень нашей одаренности. Как результат, мы падаем глубже и глубже во мрак.

Простые наставления, полученные от вашего Гуру – это ничто иное, как драгоценные камни. Практикуйте одно наставление, вместо того, чтобы практиковать множество: Ekai sadhe sab sadhai, sab sadhai sab jai – «Практикуя одно, всё достигается; пытаясь практиковать всё – всё теряется». Если вы пытаетесь бежать за ними, вы ничего не достигнете. Бежать за всем – это означает пытаться хитрить со своим Гуру.

Подобного рода неосведомленность является коренной причиной всех трудностей. Люди, которые стали внимательны по отношению к своим Гуру, становятся очень осторожными – они никогда не становятся жертвами манаса, их ума.

Хоть даже мы и имеем добродетели, находимся в правильном обществе, практикуем различение и служим, мы все же можем быть беспомощными из-за нашей человеческой слабости. Мы должны начать использовать нашу силу внутри нас, чтобы мы были признаны как хорошо обеспеченные души.

В Йога-Васиштхе, Васиштха Говорит Раме:

«О Рам, Божественное – это ничто иное, как усилия над собой. Без этих усилий, ничего невозможно достичь. Человеческую слабость постепенно возможно изжить с помощью усилий».

Мы должны стремиться к тому, чтобы достичь цели человеческой жизни. Совершать усилия над собой – это то, что мы способны практиковать. Домохозяева имеют невероятную силу и могут это делать очень хорошо. Мы пожинаем блага в соответствии с нашими поступками. Засаживая фруктовые деревья, мы получаем фрукты. Сажая же колючие кустарники, мы причиняем боль самим себе. Сегодняшнее действие означает завтрашнее благо. Используя всю нашу силу, мы должны утихомирить наши беспокойные умы.

Когда мы практикуем умеренность в поиске чувственного наслаждения, сберегаем наше семя, которое символизирует шакти, и остаемся с одним партнером – это является величайшей аскезой. Практика подобного более ценна, чем занятие в различного рода поклонении и бегания по различным Гуру и садху.

Женщины также должны сдерживать их чрезмерные желания и стремления для того, чтобы помогать своим мужьям слишком сильному потаканию, поскольку это высасывает их энергию. Он становится жертвой слабости и болезней. Ради блага всей семьи наиболее важно быть внимательным к физическому и ментальному благополучию каждого из его членов. Слабость и болезни приводят всю семью и общество «шиворот-навыворот».

Хоть мы слышим множество грандиозных принципов, слушаем множество философских обсуждений и читаем множество замечательных книг, это всё выглядит, в конечном счете, как попытка поймать тень. Пытаясь поймать нашу тень, мы иногда падаем в канаву. Когда мы двигаемся в попытке поймать ее, она также двигается.

Гуру же наставляет повернуться нас. Тогда весь мир в форме тени окажется позади нас. Но мы находим это настолько трудным – повернуться. Мы не хотим поворачиваться. Какова причина этого? Мы хотим поймать тень. Но чем быстрее мы бежим, пытаясь ее поймать, тем быстрее она убегает от нас, всегда оказываясь впереди нас.

Как говорится:

Bhave vidyate devah – «Божественность находится в нашем отношении». Там, где есть это отношение преданности, там находится божественное. Там же, где его не хватает – там духовная пустота. В этом состоянии потери, человек живет совершенно бесполезно, и такая жизнь совершенно не имеет смысла.

В действительности, мы являемся рабами, связанными нашим окружением, тем, как мы смотрим на вещи, нашими чувствами или преобладающими административными процессами. Для тех, кто порабощен, очень трудно чувствовать счастье. Наши друзья и коллеги не достигают его, также как наши дети и последующее поколение. Наша образовательная система и окружение крепко связали современное поколение.

В этой тюрьме, даже наши учителя и профессора, великие души, от которых мы имеем великие ожидания, также являются связанными мирской деятельностью. Они взяли свои идеи и мысли из книг, услышав их от различных учителей и позаимствовав их откуда возможно. У них нет какого-либо подлинного собственного опыта, хоть они и находятся в высших местах изучения, обителях Сарасвати. Если бы у них был этот опыт, наши университеты и коллеги вселяли бы этот характер. Вместо характера, они производят борьбу, ссоры и желчность характера.

Однажды человек взобрался на вершину кокосового дерева. С большими усилиями он смог взобраться наверх и собрать какие-то плоды. Но у него никак не получалось спуститься с ними. Поэтому он начал молиться Богу, говоря: «О Господи, пожалуйста, помоги мне спуститься. Я предложу тебе так много сладостей!» Его внимательность и сила воли позволили ему спуститься наполовину, а физические усилия позволили спуститься до конца.

Когда он достиг земли, он сказал: «Я не буду больше никогда подниматься на кокосовое дерево, также как и делать какие-либо подношения». Такого рода поведение держит нас в мраке. Оно полностью сокрушает нашу душу. Когда атма сокрушена, мы чувствуем раскаяние и бьемся нашими головами. Мы начинаем винить себя и говорить, что это Бог сделал с нами из-за наших плохих поступков. Бог ничего не имеет общего с этим. В Рамаяне, поступки Раваны убили его, не Рама. Никто никого не убивает. Печаль, беды, боль приходят к нам только лишь как результат наших собственных ошибочных мыслей.

Мы рождаемся со схожими способностями, но, игнорируя их, мы действуем неправильно и обесцениваем себя. Только тогда, когда у нас есть характер, мы имеем чувство собственного достоинства. Только в этом случае мы являемся бесценными. Мы должны научиться быть бесценными, чтобы никто не мог поставить какие-то границы на нас. Если мы не способны сделать этого, если мы продолжаем производить угнетающую окружающую среду и приносить проблемы себе, тогда что Бог, Гуру или кто-либо иной могут сделать для нас?

Ни Риши, ни Махараши, ни вся человеческая раса не способны будут помочь вам. То, что требуется – это наша решительность, наша воля. Слабый человек имеет желания. Но у сильного человека есть санкальпа, воля совершать поступки. Не нужно просто зависеть от Бога. Только ленивые плачут, обращаясь к Богу, цепляясь за свои церкви, мечети или храмы со своей ископаемой верой.

Вы должны начать действовать идеальным образом, не обращая внимания на низкие стандарты невежественных. Оценивайте по стандартам величайших людей. Когда вы будете оценивать таким образом, вы, несомненно, станете бесценными.

Повторяя мантры, благодаря медитации и созерцанию, изменяются вибрации, которые исходят из вашего тела, и ваш голос заряжается шакти, которая раскрывает множество вещей в вашей жизни. Но, из-за возникающих сомнений, вы не способны узнать ценность вашей мантры, которую Гуру сделал доступной для вас. Божественность очень близка к нам; нам не нужно даже ее добиваться.

Все что мы должны сделать – это стать устойчивыми и смотреть прямо вперед. Пренебрегая этой простотой, мы бродим в бедственном положении, пренебрегая остальными. В результате, мы просто ходим, не обращая внимания на путь под нашими ногами и на людей на нашем пути. Беспокоимся ли мы когда-нибудь, чтобы посмотреть вокруг и спросить: «Кто эти люди? В чем их страдания? Какой тип боли они имеют? Как я могу помочь им? Могу ли я быть поддержкой, тростью для слепых?»

Тяжело направить ум вовнутрь. В интроспективном состоянии ума, все возможно. Этого состояния возможно достичь только в человеческом теле. В этом состоянии, все духовные пути объединяются вокруг вас. У вас не будет нужды идти по ним. Вы станете настолько непоколебимыми, как некий ориентир, и все пути и дороги будут проходить через вас. Это атрибут шакти, и в действительности это – шакти. Все различные аспекты шакти, которым поклоняются здесь или в других землях под другими именами – имеют единый Путь. Это то шакти, которое пронизывает все Божественные существа различных Традиций.

Те, кто обладает этой шакти, достойны уважения и прославления; достойны того, чтобы созерцать их и говорить о них. Иначе, под властью различных идеологий и способов того, как смотреть на вещи, мы продолжаем находить различия. До тех пор, пока мы продолжаем поощрять различия, мы не способны осознать истинный смысл мантры, поклонения, медитации, созерцания и практики в целом. Мы не способны постичь наши совершенства и нашу истинную природу простоты.

Вера и преданность, которые у вас есть – это ни что иное, как атрибуты Божественной Матери. Если Вы будете постоянно поддерживать это в течении 24-х часов, тогда вы будете способны увидеть присутствие Божественной Матери в вас. Ваше сердце будет выражать это, и ваш ум примет это. Точно также как благодаря мыслях о сладких фруктах, у вас начинает появляться слюна, помня о Божественном, бесконечная радость возникает в вас.

Друзья, вы должны обратиться к Бхагавати через ваши чувства, через ваши переживания. Через ваши эмоции, вы будете способны увидеть Ее. Вы никогда не сможете найти Ее, если у вас не хватает чувств и эмоций. Она голодна к вашим чувствам. Говорится, что Божественность находится в чистых чувствах. Через ваши чувства, суть тех фруктов, цветов или воды, которые вы предлагаете, достигает Ее.

Через ваш ум постигается и происходит причинность, связанность и освобождение. Это восприятие существует во всех живых существах. Это неумолимое осознание, где «то, что не является», постигается как «то, что является». Никто не может поймать небо, но все видят и постигают его. Никто не может поймать ветер, но все испытывают его. Аромат или запах не имеют какой-либо формы или цвета, но мы все же воспринимаем его.

Мы переживаем специфическое ощущение, прикасаясь к коже кого-либо. Это просто восприятие. Это просто восприятие. Это совершенно не является реальностью. Это просто выглядит как реальность. Таким же образом, если мы говорим, что мы можем увидеть или понять вездесущность Божественной Матери – это ошибка, поскольку Ее вездесущность – безгранична.

Как можно измерить через речь что-то, что является неизмеримым? Вы должны знать, что Божественная Мать не имеет меры. Она – часть безграничного экстаза и наслаждения игры и действия Махабхайравы, Высшего Существа. Чтобы слышать, знать и понимать Божественную Мать – требуется устойчивость. Это знание ускользает от нас, поскольку мы настолько нестабильны и поверхностны.

Мы продолжаем тривиально мыслить и озвучивать эти мысли с помощью наших ртов, что выглядит подобно выделению пузырьков газа. Нам не нужно столько говорить. В действительности, выглядит так, что у нас разговорная болезнь. Чем больше мы стабилизируем наши умы, тем глубже мы станем. Когда вы станете глубоким, вы станете чрезвычайно стабильным. Тогда вы будете знать, как быть с Божественной Матерью.

Например, когда вы идете к высокопоставленному чиновнику, вы незамедлительно становитесь внимательным. Вы можете шутить и смеяться со своими друзьями перед этим, но как только вы соприкасаетесь с чиновником, вы обращаете внимание на то, как много вам необходимо говорить, что говорить, как и где стоять. Вы не поворачиваетесь спиной к чиновнику. Если бы вы сделали так, то вас бы выдворили из помещения.

Таким образом, мы поворачиваемся спиной к той же самой Божественней Силе, которой мы поклоняемся. Мы никогда не находимся лицом к тому, кому мы поклоняемся. Если мы так сделаем, нам кажется, что это все равно что встать прямо перед поездом, который разорвет нас на миллионы частей. Мы думаем, что мы можем отойти в сторону, налево или направо, сесть в машину и поехать куда мы захотим. Таким же образом мы смотрим на Бога. В результате мы будем уничтожены или, по меньшей мере, никогда не узнаем Бога. Поэтому друзья, будьте внимательны, стабильны, не нарушайте свои обещания, которые вы сделали себя и вы узнаете Божественную Мать.

В истинной преданности, нет нужды в ритуалистических объектах. Был один святой человек, у которого был помощник чтобы вспахивать его поля. Этот человек работал весь день на полях, а вечером присоединялся к остальным, слушая рассуждения святого человека. В один день он услышал о манасик-упасане, и ему понравилась эта идея , поскольку он никогда не мог найти время или объекты, чтобы совершать ритуалы так, как это предписано в священных текстах. Он начал следовать этому по время  работы.

Однажды, когда он был погружен в свою практику во время работы, святой человек резко прервал его. В этот момент, пригоршня йогурта пролилась по ручке плуга. Святой человек был удивлен увидеть это, поскольку в поле зрения не было сосуда с йогуртом. Помощник объяснил ему, что был занят практикой, которую он узнал он него самого. Он был погружен в манасик упасану, развлекая божеств, которых он обожал. Он визуализировал предложения пищи своим святым гостям, которых он пригласил к себе домой. Его потревожили в тот момент, когда он предлагал йогурт своей компании. Более того, как он объяснил святому человеку, это именно его наставлению я следовал.

Kar se karm karo vidhi nana, hridaye rahe jahan kripa nidhana— «Пусть снаружи ты будешь занятым мирской деятельностью, но держи свой ум возле Бога».

Это эмоции, мысли или действия, которые происходят от глубокой концентрации – плодотворны в нахождении близости к Богу или в осуществлении гармонии и оздоровления в наших жизнях, а не изысканные разговоры и расточительные церемонии. Чистота и красота нашего сердца приводит нас ближе к нашему возлюбленному. Святой человек упал в стопы к своему помощнику и начал умолять, чтобы он принял его как своего ученика.

Агхорачарья Бхагаван РамБожественная Мать, Шакти или Сарвешвари – это ничто иное, как олицетворение наших правильных поступков. Демоны, о которых говорится в наших текстах – это ничто иное, как наши собственные недисциплинированные умы.

Недисциплинированный ум подавляет чувства, которые слабеют из-за их жадной природы. Божественное внутри нас кричит о помощи. Благодаря нахождению в хорошем обществе, возникает мудрость. Мудрость, шакти, уполномоченная забытой   силой Божественности внутри, подчиняет демона, недисциплинированный ум. Обман недисциплинированного ума колоссален.

Различного рода стремления и желания находятся внутри такого рода ума. Когда вы полностью предаетесь Богу, шакти, Сарвешвари, освобождает вас от нежелательных времен. Без такого предания, недисциплинированный ум продолжает обманывать себя и никогда не становится центрированным. Необходимо препятствовать полетам воображения вашего ума.

Повторение вашей мантры – это лучший инструмент для того, чтобы обуздать беспокойство ума. С небольшой медитацией и повторением вашей мантры, ваш ум начинает отдыхать, и кратковременное спокойствие становится плодородной почвой для Божественных атрибутов их характеристик в вас. То, что казалось непостижимым, начинает раскрывать себя, и множество дверей раскрываются перед вами.

Разве ты не слышал, что люди с подозрениями, сомнениями никогда не достигли успеха в достижении их цели?  Sanshayatma vinashyati – «Скептик уничтожает себя». Может быть время для любознательности, но ты должен был слышать поговорку, что нет достижений без твердых убеждений.

Аскеты агхори находятся очень далеко от сомнений. Если человек только инициированный, естественно, на этой стадии у него есть любознательность. Но аскеты Агхори не находятся в теле-уме. Они находятся в духовном сознании и с решимостью достигают глубоких состояний. После того, как они достигают этих состояний, они становятся настолько учтивыми, что их голоса пронизаны сладостью. В их словаре нет места для грязных провокационных дерзких слов или тех, которые распространяют вражду. Такие слова даже не возникают.

Где бы ты ни встретился с такими людьми, прими их как благословленных Капалешваром, Господом, который находится в космосе, духом Агхорешвара. С непоколебимой верой и почтительностью, они тронуты человеческими страданиями.

Аскеты агхори – утонченные личности. Им не нравится видеть, как кто-либо распространяет дисгармонию. Их способ поведения – это дружелюбие, сострадание к другим и виденье любви друг в друге.

Аскеты агхори не имеют какого-то особого внешнего вида. Они не имеют признаков класса, касты или религии. Они даже не беспокоятся о том, чтобы кормить себя. Что бы ни пришло на их пути – они принимают. Их жизнь – это деятельность в бездействии. Поэтому, они ничего не делают, и все же не остается ничего не сделанного. Следуя этому принципу бездеятельного действия, они остаются безупречными и твердыми в своих аскезах и почитают всё. Другие могут обманывать их, но они никогда не обманывают. Не имея никакой гордости, они выражают почтение остальным.

Они могут использовать выброшенные куски одежды как свою одежду, имеет ли эта одежда дырки или нет, выброшена ли она была на помойку или же вообще была использована как саван для умершего. Они хотят использовать только те вещи , которые более не нужны какому-либо человеку.

Аскеты агхори отказываются от алкоголя, секса, лжи и обмана. Они постоянно напоминают остальным и себе, что, следуя этому, будет постоянный страх нападения армии похоти, гнева и страсти. Поэтому они избегают этих вещей. Вместо этого, аскеты Агхори постоянно заняты в распространении того, что принесет благополучие остальным. Они отказываются от мирских различий в людях, таких как раса, цвет или религия.

Традиция Агхора не отлична от состояния сознания Агхора. Это состояние естественным образом достигается благородным человеком, который продолжает страстно желать выражать почтение и получать веру через милость наставлений и инициации от Гуру. Точно также как дурно воспитанный человек, переполненный злонамеренными мыслями, является одержимым злом, хорошо воспитанный аскет, созерцающий Бога, становится иконой великого покоя и невозмутимости. Те, кто говорит приятные слова, становится дисциплинированным. Благородные целебные слова продолжают исходить из их речи.

Аскеты агхори, которые начинают служить своему эго, принимая гордость во имя Агхорешвара, теряют Путь. Такие люди сделают все ради скудных доходов. Они не являются моделями для подражания. Из-за этих причин, проницательные люди не благоволят им. В соответствии с мнением большинства, такие аскеты никогда не освобождаются.

Нужда освобождения возникает в том, у кого телесное сознание, но не для того, у кого оно духовное. В этом нет нужды для того, у кого сознание Брахмана. Человек остается полностью погруженным в поиски Истины, сосредоточенный на душе и живя в хорошем обществе. Разве ты не слышал изречение: «Проживи среди отреченных 12 лет, и тогда ты узнаешь диалект». Слово «диалект» означает умиротворенную речь тех, кто достиг совершенства. С вибрациями такой речи, переживаются блеск, жар и потоки, подобные электрическим без какой-либо нужды в ритуалах, поклонении или пранаяме. В самом потоке созерцания, ты достигнешь всего того, что имеет природу Сознания.

Агхорачарья Бхагаван РамЕсть популярное мнение, что Аскеты агхори не отказываются от алкоголя и мяса, но это не так. Они не вдохновляют принимать кого-либо это, включая самих себя. Другой вопрос, если они предписывают что-то подобного рода для человека, который страдает от болезни. Но любое лекарство принимается с умеренностью. Мясо никогда не едят как полную тарелку риса, и алкоголь никогда не пьют как полный стакан воды.

Ты должен был слышать о левосторонней практике: левая – это сторона возлюбленного или любимого. Все великие существа прошлого, такие как Даттатрея, Абхинавагупта, Агхор Бхайравачарья, Калу Рам и Махарадж Шри Кинарам достигли реализации, идя по прямому пути.

Если ты идешь по кривому пути, ты можешь упасть и поломать свои кости. Если ты падешь с Пути, то другие средства передвижения могут проехать по тебе. Есть великая возможность этого. Узри  истинного агхори как того, кто получил взгляд Самого Шивы. Аскеты агхори являются не только справедливыми, они   также беспристрастны. В своем величии, они со всеми вступают в социальные отношения. Они не склонны критиковать, оценивать, точно также солнце, луна, огонь не оценивают в своем действии. Bhedo na bhasate; abhedo bhasate sarvatram— «Различия не возникают; не-различие пронизывает всё». Точно также как солнце, луна, земля, огонь и воздух не находятся для какой-то определенной религии, класса, касты или нации, аскет Агхори, который достиг стадии беспристрастия, действует для блага всех.

Аскеты Агхори не являются рабами своего ленивого ума. Их добродетели и скромность – для блага всех. Эти их качества позволяют воздерживаться от ментальных видоизменений, которые вызывают грязные мысли и тенденции к упадку.

Прана – это сама жизнь каждого живого существа. Прана – это «я», которое находится во всех существах. Поэтому живых существ называют «прани». Прана также известна как звук, эфир. Господь Прана – это Высшая Атма, которая непостижима, кроме как в том состоянии, когда у тебя состояние покоя праны, самой твоей жизненной силы.

Прана-шакти материализуется в форме всех ощущающих существ и всего творения. Источник, поддержание, и уничтожение мира – это ничто иное, как волна океана праны. Находящаяся во всех существах, чидананда, блаженство Абсолюта, вибрирует как волны. Действия этого мира, который очаровывает живых существ – это ничто иное, как игра праны. Не важно, насколько чисты живые существа – они увидят себя в волнах дыхания праны до тех пор, пока не достигнут внутреннего умиротворения. Даже со знанием, страдание не прекратится. Жизнь в уединении также не уничтожит страдания. Но когда знание и умение различать станут моделью вашего поведения – тогда вы будете освобождены от старости, смерти и самсары.

~Агхорачарья Бхагаван Рам~