Великий Садашива сказал:

О Добродетельная [Суврата – Та, чьи врата (обеты) всегда приносят благо.]! Я рассказал Тебе об обычаях и религиозных обязанностях различных варн и ашрамов. А теперь послушай, что я расскажу Тебе о санскарах [Очистительных обрядах.] различных каст (1).

О Дэви! Без этих обрядов невозможно очистить тело, а тот, кто не очистился, не может проводить обряды для дэвов и питри (2).

Поэтому человек любой касты, начиная с випр, желающий благополучия в этой жизни и после нее, должен аккуратно и во всех деталях исполнять очистительные обряды, предписанные для его касты (3).
Десять санскар связаны с зачатием [Джива шека.], беременностью, рождением ребенка [Джатакарма.], наречением именем [Намакарана.], первым показом солнца [Нишкрамана.], первым кормлением рисом, стрижкой [Чудакарана.], посвящением [Упанаяна.] и бракосочетанием (4).

Шудры и саманьи не носят священного шнура, поэтому для них существует всего девять санскар. У дваждырожденных санскар десять (5).

О Прекрасная [Варароха – женщина с пышными бедрами, красивая женщина.]! Все обряды – будь то обряды обязательные [Нитья.], приуроченные к особому времени [Наимигтика.] или добровольные [Камья – обряды, проводимые с особой целью (кама).], должны проводиться в соответствии с предписаниями Шамбху (6).

О Возлюбленная! Я уже рассказывал, приняв форму Брахмы, о правилах очистительных и других обрядов (7).

И о мантрах, которые надлежит читать во время очистительных и других обрядов, с учетом кастовых различий (8).

О Калика! В эпохи сатья, трета и двапара каждую мантру начинали с пранавы (9).

Но в кали югу, о Махадэви, Шанкара повелел людям совершать все обряды, начиная те же мантры с майя биджи (10).

Все мантры, какие есть в нигамах, агамах, тантрах, самхитах и ведах, были изречены мной. Но они применяются по разному, в зависимости от эпохи (11).

О Благосклонная! Для блага слабых людей кали юги, чье существование зависит от пищи, которую они употребляют, дано учение кулы (12).

Сейчас я кратко расскажу Тебе об очистительных и прочих обрядах, которые приемлемы для слабых людей кали юги, чьи умы не способны к продолжительной работе (13).

Всем благотворным обрядам предшествует кушандика. Поэтому, о Почитаемая богами, я начну рассказ с этого обряда. Выслушай же меня (14).

Пусть мудрый выберет место, чистое и приятное, где нет ни мусора, ни угля, и начертит квадрат [Стхандила.] со сторонами длиной в один локоть (15).

Затем ему следует провести внутри квадрата три черты с запада на восток и окропить их водой с курча биджей [Хум. ]. Теперь следует, повторя вахни биджу [Рам. ], принести огонь (16).

Принесенный огонь помещают рядом с квадратом, и поклоняющийся шепчет вагбхава биджу (17).

После этого из огня правой рукой берется горящая головня и откладывается в сторону в качестве доли ракшасов [Доля ракшасов кладется к югу от стхандилы (согласно Бхарати).] со словами:
Хрим,  Приветствую пожирателей сырого мяса. Свахаь  (18).

После этого садхака двумя руками берет освященный огонь и помещает его перед собой на три (вышеописанные) черты, произнося про себя майя биджу и вьяхрити [Хрим бхух бхувах свах.  В ведийской традиции эта мантра звучит как Ом бхух бхувах свах.  Тантрики заменяют ом  биджей Махамайи и созерцают Ее как проявленный активный Брахман, пронизывающий все три мира.] (19).

В огонь бросают траву и дерево, чтобы он запылал ярче, после чего смазывают гхи два кусочка дерева и приносят ему в жертву. Затем следует произнести одно из имен огня [Дхананджая.], в зависимости от цели обряда [Согласно «Шаткармадипике», во время пурнахути огонь называют Мрида, во время шанти крии – Варада, во время пуштикрии – Балада, во время абхичары – Кродха], и размышлять об огне следующим образом:
Он сияет красным светом, подобно молодому Солнцу, у него семь языков и две увенчанных (коронами) головы со спутанными волосами. Он сидит на козле со своим оружием – шакти ( 21).

После созерцания Того, кто доставляет приношения [время вашикараны – Камада, во время вара даны – Чудака, во время лакша хомы – Вахни, а во время коти хомы // – Хуташана. // Хавья вахана, или Хавья ваха.], следует сложить руки и призвать Его (22):

Хрим.  Приди, о Тот, кто относит приношения всем бессмертным! Приди! Приди вместе с риши и со своей свитой и защити жертвоприношение. Я кланяюсь Тебе. Сваха  (23).

Призвав его таким образом, поклоняющийся говорит:
«О огонь. Вот твое место» [Вахне! Аям те йони.  ], – а затем подносит ему, семиязыкому, надлежащие жертвенные дары (24).

Семь языков огня зовут Кали, Карали [Ужасный. Причина Великого разрушения мира.], Маноджава [Быстрый как мысль (благодаря качеству легкости).], Сулохита [Ярко красный. Тот, кто исполняет желания сотворенных существ. //Цвета дыма. Тот, кто приводит к болезням дышащих существ.], Судхумра варна, Спхулингини [Искрящийся. Поскольку он не имеет формы.] и Вишванирупини [Тот, благодаря кому проявляется Вселенная, и кто дает благо всем дышащим существам.] (25).

После этого, о Маха дэви, следует трижды окропить водой из руки четыре стороны огня, начиная с восточной и заканчивая северной (26).

А затем трижды окропить водой стороны огня, начиная с южной и заканчивая северной, и трижды окропить жертвенные дары (27).

Расстели по сторонам квадрата, начиная с восточной и заканчивая северной, траву куша. На северной стороне концы травинок должны быть обращены к северу, а на других сторонах – к востоку (28).

Теперь садхака подходит к месту, предназначенному Брахме [Во время этого обряда брахман считается воплощением Брахмы.], оставляя огонь справа от себя, большим пальцем и мизинцем левой руки берет с места Брахмы стебелек травы куша и бросает его вместе с оставшимися травинками куша на южную сторону огня, читая мантру:
Хрим.  Уничтожь пристанище врага  [А Нирастах паравасух,  ] (29 30).

После этого тот, кто осуществляет жертвоприношение, говорит Брахме:
«О брахман [Священнослужители, или ритвики, в ведические времена делились на четыре группы: адхварью, хота, удгата и брахма. Первые два проводили обряды, третий пел гимны, а четвертый (знаток шастр и брахма видьи) следил за правильностью проведения обрядов, устранял ошибки и обеспечивал защиту от нежелательных явлений. Его называли Брахма, и в его обязанности входило рассказывать собравшимся людям // о Брахмане, будущей жизни, целях жертвоприношений и т.п. Тантры также признают такое распределение ролей.], владыка жертвоприношений, сядь здесь. Это место предназначено тебе». На что Брахма отвечает: «Я сажусь» и садится лицом на север (31).

Совершив пуджу Брахме с благовониями, цветами и прочими атрибутами пуджи, следует обратиться к нему с такими словами (32):

О владыка жертвоприношений! Защити это жертвоприношение. О Бри хаспати! Защити жертвоприношение. Защити также и меня, совершающего это жертвоприношение. О Свидетель всех деяний! Я кланяюсь Тебе (33).

После этого Брахма говорит: «Я защищаю». При отсутствии человека, представляющего Брахму, тому, кто проводит жертвоприношение, следует, ради успеха этого жертвоприношения, сделать изображение випры из травы дарбха и сказать эти слова самому (34).

После этого следует призвать Брахму, говоря: «О  Брахман. Приди сюда, приди сюда!». Почтив его водой для омовения ног и другими приношениями [Падья – первое приношение гостю (вода для омовения ног, аргхья и т.п.).], нужно обратиться к нему со словами: «Прошу Тебя не покидать этого места до окончания жертвоприношения», – и почтить его (35).

После этого следует взять в руку воду и трижды окропить место между северо восточной стороной [Ишана.] огня и местом Брахмы, затем трижды окропить огонь, вернуться назад тем же путем и занять свое место. Далее нужно расстелить на северной стороне квадрата траву дарбха, так чтобы концы травинок были направлены на север (36- 37).

Теперь следует разложить предметы, необходимые для жертвоприношения, такие как сосуд [Прокшани патра.] (с водой) для обрызгивания, сосуд с гхи [Аджья стхали.], дрова для жертвенного огня [Самидх.] и траву куша. Следует также положить на траву дарбха ковш [Сарака.] и ложку [Срува.] для жертвоприношений и очистить их водой и божественным взглядом [Дивья дришти. Неподвижный, немигающий взгляд.]. При этом произносится мантра:
Храм хрим хрум  (38 -39).

Жертвователь касается земли правым коленом, с помощью ковша наполняет ложку гхи и, желая себе блага, совершает три приношения с мантрой:
Хрим вишну. Сваха  [Хрим виши и ее сваха. ] (40).

Снова взяв гхи, как было описано выше, и сосредоточив разум на Праджапати, следует совершить жертвоприношение, капая гхи в огонь от стороны Агни [Юго восток.] к стороне Ваю (41).

Теперь жертвователь берет гхи еще раз и, сосредоточив разум на Индре, совершает жертвоприношение от стороны Найриты [Юго запад.] к стороне Ишаны [Северо восток.] (42).
О Дэви! После этого следует принести жертву северу, югу и центру огня, Агни, Соме, а также Агни и Соме вместе (43).

Далее следуют три приношения, которые сопровождаются мантрами:
Хрим.  Приветствую Агни  [Хрим агнайе намах. ],
Хрим.  Приветствую Сому  [Хрим сомайи намах. ].
Хрим.  Приветствую Агни и Сому  [Хрим агни сомабхьям намах. ].
После этих (предварительных) обрядов [Приношение ахути.] мудрец переходит к исполнению того, что предписано для предстоящего жертвоприношения хома (44).

(Вышеописанные) приношения, которые начинаются с трех приношений Вишну и заканчиваются приношениями Агни и Соме, называются дхара хома (45).

Во время жертвоприношения нужно называть как имя божества, которому оно предназначается, так и состав приношения. После основного обряда следует проводить свиштикрит хому [Су ишти крит (су – благой, ишти – жертвоприношение, крит – совершение) – то, что делает жертвоприношение благотворным или безупречным.] (46).

О Прекрасная! В кали югу нет праяшчитта хомы [Праяшчитта хома – это искупительное приношение.]. Ее цель достигается с помощью свиштикрит хомы и вьях рити хомы [Бхух бхуеах свах. ] (47).

О Дэви! (Для свиштикрит хомы) следует взять гхи так же, как было описано ранее [То есть с использованием ковша и ложки (согласно Бхарати).] и, мысленно повторяя имя Брахмы, принести жертву с мантрой:
Хрим.  О бог богов! Устрани все ошибки, которые могут быть допущены при совершении этого обряда и все, сделанное без необходимости, будь то по невнимательности или по ошибке. Сваха (48 -49).

Затем следует приношение огню, которое сопровождается мантрой:
Хрим,  о Огонь! Ты – Очиститель всех вещей. Ты делаешь все жертвоприношения благотворными  [Свиштикрит.]и Ты – владыка всего. Ты – свидетель всех жертвенных обрядов, обеспечивающий их успех. Исполни все мои желания (50).

Совершив таким образом свиштикрит хому, брахман, проводящий жертвоприношение, (обращается к Высшему Брахману с такими словами):
О Высший Брахман! О Вездесущий! Ради устранения негативных последствий всех допущенных во время жертвоприношения ошибок и ради успеха жертвоприношения, я совершаю эту вья хрити хому.
Сказав это, он делает три подношения с тремя мантрами:
Хрим бхух сваха,
Хрим бхувах сваха,
Хрим свах сваха.
Далее следует еще одно приношение с мантрой:
Хрим бхух бхувах свах сваха.
После этого мудрый брахман вместе с жертвователем предлагает полное приношение [Пурнахути. ] (51 53).

Если жертвователь проводит жертвоприношение без помощи брахмана, он подносит это приношение сам. То же правило применяется к абхишеке [Здесь имеются в виду обряды инициации.] и другим обрядам (54).

Полное приношение предлагается с мантрой:
Хрим,  о владыка жертвоприношений! Пусть это мое жертвоприношение будет полным. Пусть все божества жертвоприношений будут довольны и исполнят мои желания. Сваха  (55).

Пусть мудрец вместе с жертвователем встанет и, хорошо контролируя свой ум, поднесет в качестве приношения фрукты и листья бетеля с вышеуказанной мантрой (56).

После полного приношения мудрец переходит к шанти краме [Шанти крама – то, что делается в конце обряда. Сюда входит окропление водой присутствующих, мантры, слова «шанти, шанти, шанти» и т.п. ]. Он берет траву куша и сосуд с водой и сбрызгивает этой водой головы присутствующих (57).

Произнося мантру:
Пусть вода будет мне другом, пусть вода будет для меня подобна лекарству, пусть вода всегда защищает меня, вода – сам Нараяна  [Вишну] (58).

О вода! Даруй мне счастье и исполнение моих земных желаний и т.д.  [Эта последняя часть взята из Вед, первая фраза мантры полностью приводится в шлоках 150 152: Апо xu utmxa май обхувах ста на урдже дадхатана. ]
Сказав это и окропив водой головы присутствующих, несколько капель он должен пролить на землю со словами (59):

Для того, кто вечный враг мой, и с кем мы враги навечно, стань вода врагом и поглоти его (60).

Плеснув несколько капель воды на северо восток [Ишана.] и читая эту мантру, он должен убрать траву куша и просить Уносящего жертву [Огонь.] (61):

О Уносящий жертву! Даруй мне понимание  [Буддхи – способность понимания сущности шастр (бхакти). ], знание  [А  Видья, Атмаджняна – самопознание. ], силу, рассудок3, мудрость  [Праджня – способность понимания сущности вещей, мудрость духа. ], веру, славу, удачу, здоровье, силу и долгую жизнь  [Теджас – сила и мощь. ].
После вознесения молитвы Огню [Вити хотра – имя Огня, поедающего и уносящего жертвенные приношения. ] он должен сказать: «О Шива! Просим Тебя унести дары!» (63).

И произнести мантру:
Жертва, отправляйся к Господу всех жертв,
Огонь! Унеси жертвенные дары!
Господь всех жертв! Взойди на свое место и исполни мои желания (64).

Затем со словами: «Да простит меня Огонь», пламя должно быть перемешено на юг для очищения жертвенного тиорога северной стороной огня [Погасив огонь на севере. ] (65).

Далее исполняющий обряд должен поднести дары [Дакшину. ] Брахме [Брамину, персонифицирующему Брахму. ], и почтительно склонившись перед ним, попросить его идти, и пеплом, налипшим на дно ковша, нанести знак [Тилак. ] на лоб себе, а также приносящему жертву, читая мантру:
Хрим, климг,  мир принеси, благо принеси (66 -67).

Милостью Индры, милостью Агни, милостью Марутов, Брахмы, Васу, рудр и Праджапатн, да будет мир, да пребудет благо  [При чтении этой мантры на голову возлагается цветок, см. следующую строфу. ].
С этой мантрой он возлагает на свою голову цветок. После этого жертвователь преподносит дары [Дакшина, преподносимая тому, кто проводит обряд. ] в меру своих возможностей, чтобы жертвоприношение было успешным [Из освященного предварительной кушандикой и хомой. ] и согласно предписаниям кушандики.
Я поведал Тебе, о Дэви, о кушандике, дарующей успех всем благим церемониям, которые все последователи кулы должны тщательно исполнять при всяком начинании (70).

О Благая! Теперь я поведаю Тебе о чарукарме, чтобы были успешными обряды в тех семьях, в которых чару [Дэватартхам параманнам  (Бхарати). ] готовят постоянно для всех обрядов (71).

Котел для приготовления чару должен быть либо медным, либо глиняным (72).

По правилам кушандики сначала производится освящение всего заготовленного, а затем этот котел ставится перед исполняющим обряд (73).

Тщательно осмотрев его и убедившись, что в нем нет трещин или отверстий, он кладет в котел листья травы куша [Называемой «павитра», или чистая. Куша называется так потому, что Гаруда раскладывает небесный нектар (амриту) на листьях этой травы. ] на высоту одной прадеши [Прадеша – расстояние между разведенными кончиками первого и четвертого пальнев кисти. ] (74).

О Почитаемая богами! Положив рис около квадрата, следует произнести имена дэвов, для которых предназначен данный обряд, в дательном падеже со словами «чтобы порадовать тебя [Тваджуштам. ]», «я беру», «я кладу в горшок», «я наливаю туда воду». При этом нужно положить для каждого из дэвов по четыре горсти риса. Далее следует взять рис, положить его в горшок и налить туда воду (75 -77).

О Добродетельная [Суврата. ]! К этому добавляют молоко и сахар, как надлежит во время приготовления пищи, после чего следует тщательно приготовить на священном огне превосходное кушанье (78).

Когда готовящий убедится, что рис хорошо сварился и стал мягким, ему следует наполнить священный ковш гхи и добавить в кушанье (79).

Потом горшок ставится на траву куша к северу от огня, в чару трижды добавляется гхи и горшок закрывают травой куша (80).

Затем священной ложкой набирают немного гхи, берут из горшка немного чару и делают джану хому [Название джану хома связано с тем, что во время этого обряда правое колено (джану) касается земли. ] (81).

Затем, после дхара хомы, совершаются приношения, сопровождаемые тем дэвам, которым нужно поклоняться во время основного обряда (82).

Завершив основную часть хомы свиштикрит хомой, следует выполнить искупительную хому [Праяшчиттатмака – вьихрити хома, которая в контексте этой тантры эквивалентна нраяшчитте. ]. После этого обряд считается проведенным полностью (83).

Таков порядок в отношении санскар и пратиштхи. Для достижения полного успеха его необходимо соблюдать во время всех благотворных обрядов (84).

А теперь, о Махамайя, я расскажу о гарбхадхане и других обрядах. Я буду говорить о них по порядку, начиная с риту санскары. Выслушай же меня (85).

Исполнив свои повседневные обязанности и очистившись (брахман) поклоняется пяти божествам – Брахме, Дурге, Ганеше, грахам [Девять планет. ] и дикпалам (86).

Следует почтить их в кувшинах [Пять кувшинов, которые ставятся для этих божеств (согласно Бхарати), ] на восточной стороне квадрата. После этого следует по очереди почтить шестнадцать матрик – Гаури и других (87).

Шестнадцать матрик – это Гаури, Падма, Шачи, Медха, Савитри, Виджая, Джая, Дэвасена, Свадха, сваха,  Шанти, Пушти, Дхрити, Кшама, божество хранитель’* поклоняющегося и божество его семьи [Куладэвата. ] (88).

Пусть Матери, которые приносят радость дэвам, придут сюда и обеспечат полный успех бракосочетаниям, вратам и яджнам. Пусть они прибудут на своих ваханах  [Вахана – средство передвижения (Гаруда – у Вишну и т.п.). ] во всем своем блеске, в своих милостивых ипостасях и увеличат славу этого праздника  [Утсава.] (89 -90).

Призвав Матерей и поклонившись им со всем усердием, брахману следует нанести на участок стены шириной в одну прадешу на уровне пупка пять или семь отметин вермильоном или сандаловой пастой (91).

После этого мудрецу следует, шепча три биджи – крим, хрим  и шрим –  пролить непрерывную струю гхи от каждой из этих отметин и почтить там дэву Васу [Существует восемь Васу. Здесь речь идет о Чедирадже, или Индре. ] (92).

Выполнив в соответствии с Моими указаниями Васудхару, начертив квадрат, поместив на него огонь и освятив предметы, необходимые для хомы, мудрецу следует приготовить превосходный чару (93).

Чару, который готовится (для риту санскары), называется праджапатья, а огонь называется Ваю. Обряд риту санскары начинается по завершении дхара хомы (94).

Сначала следует трижды совершить приношение чару. При этом читается мантра:
Хрим.  Приветствую Праджапати. Сваха.
Следующее подношение сопровождается мантрой (95):

Да ниспошлет Вишну способность мыслить. Да ниспошлет Твашта форму.
Да окропит ее  [Моим семенем.] Праджапати. Да ниспошлет Дхата способность производить потомство (96).

Это приношение должно состоять из гхи или чару, или из гхи и чару вместе и сопровождается глубоким размышлением о Солнце, Вишну и Праджапати (97).

Да поможет Синибали  [Ведийское божество зачатия. ] твоему чреву. Да поможет Сарасвати твоему чреву. Да помогут твоему чреву двое Ашвинов  [Небесные целители.], украшенных гирляндами из лотосов (98).

Произнося эту мантру со словом сваха  в конце и сосредоточившись на дэии Синибали, Сарасвати и Ашвинов, следует предложить им наилучшие подношения (99).

После этого приносится жертва священному огню, которая сопровождается созерцанием Сурьи и Вишну и мантрой:
Клим стрим хрим шрим хум.  Даруй зачатие ей, желающей иметь сына. Сваха  (100).

После этого следует принести жертву Вишну с мантрой:
Подобно утробе этой огромной земли, которая всегда наполнена, носи плод десять месяцев, пока не придет время родов. Сваха  (101).

Сосредоточившись на Высшем Вишну, следует бросить в огонь еще немного гхи с мантрой:
О Вишну! Прими свой наилучший облик и помести в эту женщину наилучшего сына. Сваха  (102).

Пусть муж коснется головы жены, произнося мантру:
Клим хрим клим хрим срим хрим клим хрим  (103).

После этого муж, окруженный несколькими замужними женщинами, уже имеющими сыновей’, кладет обе руки на голову жены и после созерцания Вишну, Дургу, Видхи [Брахма. ] и Сурью, кладет три плода на ткань, покрывающую ее бедра. После этого он завершает ритуал свиштикрит хомой и искупительными обрядами [Искупительные обряды необходимы, чтобы исправить ошибки, допущенные при исполнении основного обряда. ] (104 -105).

Муж и жена могут очиститься также вечерним поклонением Га ури и Шанкаре и подношениями Солнцу (106).

Я поведал о риту санскаре. А теперь выслушай то, что касается гарбхадханы (107).

В ту же ночь или в какую либо четную ночь [Югма – ночь, которая приходится на четное число, например второе или четвертое число месяца. Здесь отсчет ведется со дня риту санскары. Считается, что в четные ночи зачинаются сыновья, а в нечетные – дочери. ] после совершения обряда мужу следует войти со своей женой в комнату и, сосредоточившись на Праджпати, дотронуться до жены со словами:
Хрим,  о постель! Помоги нам двоим получить хорошее потомство (108 109).

После этого он вместе с женой садится на постель. Его лицо должно быть обращено к востоку
или к северу. Пусть он, глядя на жену, обнимет ее левой рукой, положит правую руку ей на голову и сделает джапу мантры на разных частях ее тела (110).

На голове сто раз повторяется кама биджа, на подбородке – сто раз вагбхава биджа, на горле – двадцать раз рама биджа, и та же биджа сто раз повторяется на каждой груди (111).

После этого следует десять раз повторить майя биджу на ее сердце и двадцать пять раз – на пупке. Далее пусть он положит руку на ее йони и сто восемь раз повторит кама биджу и вагбхава биджу, затем он точно так же сто восемь раз повторяет эти биджи над своим лингой, после чего с биджей хрим он раскрывает губы ее йони и входит внутрь, чтобы зачать ребенка (112- 113).

Во время семяизвержения мужу следует созерцать Брахму. Изливая семя в область под пупком в рактиканади в читкунде [Читкунда – это часть матки, находящаяся «прямо под пупком». Рактиканада описывается в Вайдика ратна мале как ], он должен произносить такую мантру (114 -115):

Как земля беременна огнем, как небеса беременны Индрой, как стороны света беременны воздухом» который в них содержится, так и ты стань беременной (этим моим семенем)  [«то, что имеет цвет крови». ] (116).

О Махешвари! Если после этого или позднее жена забеременеет, на третий месяц после зачатия домохозяину следует провести обряд пунсавана (117).

Справившись со своими повседневными обязанностями, муж поклоняется пяти дэвам и небесным Матерям – Гаури и прочим – и делает васудхару (118).

Далее мудрый совершает вриддхи шраддху [Обряд, сопровождающий все счастливые события, ] и описанные ранее обряды вплоть до дхара хомы, после чего переходит к обрядам пунсаваны (119).

Чару, приготовленный для пунсаваны, называется праджапатья, а огонь – Чандра [Луна.] (120).

В простоквашу, сделанную из коровьего молока, кладутся одно ячменное зерно и две горошины маша. Этот напиток дают выпить жене. Пока она пьет, ее три раза спрашивают: «Что ты пьешь, красавица?» (121).

На что она отвечает: «Хрим.  Я пью то, что поможет мне родить сына». Таким образом, жена делает три глотка простокваши (122).

После этого замужние женщины, у которых уже есть сыновья, ведут ее к месту жертвоприношения, где муж усаживает ее слева от себя и начинает чару хому (123).

Произнося майя биджу и курча биджу, он берет немного чару, как было описано ранее, и предлагает в качестве приношения с мантрой:
Уничтожь, уничтожь всех этих бхутов, претов, пишачей и ветал, которые препятствуют зачатию и убивают детей в материнской утробе и в малолетстве. Защити (дитя в) утробе, защити (дитя в) утробе (124 -125).

Во время произнесения этой мантры следует сосредоточить разум на огне, как Ракшогхне [Ракшогхна – убийца ракшасов.], а также на Рудру и Праджпати, после чего совершают двенадцать приношений (126).

Далее следуют пять приношений, которые сопровождаются мантрой:
Хрим . Приветствую Чандру, Сваха.
Муж касается сердца жены и сто раз произносит про себя биджи хрим  и шрим  (127).

Затем он проводит свиштикрит хому и праяшчитту, и на этом обряд заканчивается. На пятом месяце беременности жене дают панчамриту (128).

Панчамрита состоит из сахара, меда, молока, гхи и простокваши, смешанных в равных пропорциях. Она необходима для очищения тела (129).

Муж пять раз шепчет биджи аим, клим, шрим, хрим, хум  и лам над каждым из пяти компонентов, после чего смешивает их и дает съесть жене (130).

На шестой или восьмой месяц проводится обряд симантонаяна. Но его можно провести в любое время до рождения ребенка (131).

Мудрец совершает обряды, как уже было рассказано, выполняет дхара хому, садится рядом с женой и приносит три жертвы Вишну, Сурье и Брахме с мантрой:
Сваха  Вишну. Сваха  лучезарному.
Сваха  Брахме  [Дхатри. ] (132).

После этого, созерцая Чандру, следует бросить в огонь под именем Шивы семь подношений Соме [Индра. ] (133).

Затем, о Шива, следует созерцать Ашвинов, Васаву [Брахма. ], Вишну, Шиву, Дургу и Праджапати и предложить каждому из них пять подношений (134).

Далее муж берет золотой гребень, зачесывает назад волосы жены с обеих сторон головы и укладывает их на затылке [В древности женщины разделяли волосы пробором и оставляли свободными с двух сторон. Волосы, свисающие по сторонам, назвали чурна кунтала. Часть волос, которая собиралась в прическу сзади, называлась баддха кеша. Во время беременности чурна кунтала укладывались на затылке. ] (135).

Расчесывая волосы, он созерцает Шиву, Вишну и Брахму, произносит майя биджу (136).

И мантру:
О жена! Благосклонная и счастливая, соблюдающая благие обеты! Милостью Вишвакармы  [Небесный архитектор, сын Брахмы. ] благополучно роди на десятый месяц хорошего ребенка. Живи долго и счастливо. Пусть этот гребень даст тебе силу и процветание!
После произнесения этой мантры обряд завершается свиштикрит хомой и другими ритуалами (137- 138).

Сразу после рождения сына мудрецу следует посмотреть ему в лицо и подарить ему слиток золота. Вслед за этим в другой комнате проводится дхара хома, как было описано ранее (139).

После этого делаются пять приношений Агни, Индре, Праджапати [Имя Праджапати обычно служит эпитетом Брахмы, но оно может также относиться к Вишвакарме или Вишну. Здесь под Праджапати понимается Вишну. ], Вишвадэвам [Согласно Махабхарате, Вишвадэвы – это Васу, Сатья, Крату, Дакша, Капа, Кама, Дхрити, Куру, Пуруравас и Мадрава. Некоторые источники упоминают Дхури и Лочану. ] и Брахме (140).

Отец смешивает равные количества меда и гхи в чаше из колокольной бронзы [Кансья  от канса.  ], сто раз читает над ней вагбхава биджу [Аим. ] и дает смесь сыну (141).

Ее кладут ребенку в рот четвертым пальцем правой руки, произнося при этом мантру:
О дитя! Пусть твоя жизнь, энергия  [Варчас – жизненная сила, энергия, твердость.  // Период ритуальной нечистоты, связанной с рождением ребенка, называется шубха ашауча – благая нечистота в отличие от неблагой нечистоты, связанной со смертью], сила и разум постоянно увеличиваются (142).

Проведя этот обряд для того, чтобы обеспечить ребенку долгую жизнь, отец дает ему тайное имя, которое затем используется во время упанаяны (143).

После этого он заканчивает джатакарму проведением обычных искупительных и других обрядов, а затем женщина, принимающая роды, решительно перерезает пуповину (144).

Период нечистоты начинается с момента перерезания пуповины, поэтому все обряды, связанные с дэвами и питри, должны проводиться до этого (145).

Если рождается девочка, проводятся все те же обряды, но без чтения мантр. В шесть или восемь месяцев мальчику дается обычное имя, которое используется в повседневной жизни (146).

Когда приходит время давать ребенку имя, мать должна выкупать его и завернуть в два куска красивой материи, принести к своему мужу и положить рядом с ним лицом на восток (147).

Отцу следует окропить голову ребенка водой с травы куша и золота, произнося при этом мантру:
Пусть Джахнави, Ямуна, Рева, священная Сарасвати, Нармада, Варада, Кунтн, океаны, озера и другие водоемы омоют тебя для обретения дхармы, камы и артхи (149).

О Воды! Вы – это нранава, вы даете полное счастье. Дайте нам пищу в (этом) мире и помогите нам узреть Наивысшего и Прекраснейшего (Парабрахмана). О Вода! Ты и пранава – одно и то же. Позволь нам наслаждаться в этом мире твоим благотворнейшим соком  [Раса. ]. Твои желания рождаются спонтанно, как желания матерей. О Вода! Ты – воплощение  [Сварупа. ] пранавы. Пусть мы в полной мере насладимся твоим соком, которым ты утоляешь жажду (этой Вселенной). Даруй нам наслаждение (150 152).

Окропив дитя водой с тремя этими мантрами, мудрый освящает огонь, проводит обряды, вплоть до дхара хомы, как уже было рассказано, и делает пять приношений (153).

Это приношения Агни, Васаве, Приджапати и Вахни в облике Партхивы (154).

Затем разумный отец берет сына на руки и шепчет ему в правое ухо счастливое имя, которое должно быть кратким и легко произносимым (155).

Трижды прошептав имя на ухо сыну, отец сообщает его присутствующим брахманам и завершает церемонию свиштикрит хомой и другими заключительными обрядами (156).

Для дочери нет необходимости ни в нишкрамане, ни во вриддхи шраддхе. Мудрец дает дочери имя, первый раз кормит ее рисом и стрижет, не произнося при этом никаких мантр (157).

На четвертый или на шестой месяц после рождения сына проводится обряд нишкрамана (158).

Закончив свои повседневные дела и омывшись, отец поклоняется Ганеше, затем купает сына, одевает его в красивую одежду и драгоценности, кладет перед собой и произносит такую мантру (159):

Да будут Брахма, Вишну, Шива, Дурга, Ганеша, Бхаскара  [Сурья, Солнце.], Индра, Ваю, Кубера, Варуна, Агни и Брихаспати всегда благосклонны к этому ребенку и пусть они всегда оберегают его, когда он выходит из дома (160).

После этих слов отец берет ребенка на руки и под пение и музыку в окружении радостных родственников, выносит его из дому (161).

Пройдя небольшое расстояние, он показывает ребенку солнце со следующей мантрой (162):

Ом. Вот Глаз (Неба), своим сиянием превосходящий даже Шукру  [Планета Венера], благотворный даже для дэвов. Пусть мы будем видеть его сто лет [Это средний срок жизни, отведенный человеку кали юги, хотя из за нарушения естественных законов такая продолжительность жизни из нормы превратилась в исключение]. Пусть мы проживем сто лет (163).

Показав сыну солнце, отец возвращается в дом, приносит жертву солнцу и угощает родственников (164).

О Шива! В шесть или восемь месяцев браг отца или сам отец первый раз кормит ребенка рисом (165).

Поклонившись дэвам, очистив огонь вышеупомянутым способом и правильно проведя все обряды вплоть до дхара хомы, отец бросает в огонь по имени Шучи пять приношений божествам. Сначала он приносит жертву Агни, потом Васаве, потом Праджапати [Здесь имеется в виду Вишну], потом Вишвадэвам.
Пятое ахути предназначено Брахме (166- 168).

После этого отец сосредоточивает разум на дэви Аннаде [Подательница пищи], бросает для нее в огонь пять приношений, берет на руки сына, одетого в красивую одежду и украшения, и дает ему праясу [Праяса – это рис, сваренный на молоке с сахаром и гхи] в той же или в другой комнате (169).

Праяса кладется ребенку в рот пять раз, при этом произносятся мантры пяти жизненным энергиям. После этого сыну кладут в рот немного риса с карри (170).

Церемония завершается звуками раковин и рогов [Турья] и другой музыкой, а также заключительным искупительным обрядом [Вьяхрити хома].

Итак, я описал обряд кормления рисом. А теперь я расскажу об обряде стрижки [Чудакарана]. Выслушай же меня (171).

В возрасте трех или пяти лет, в зависимости от обычаев, принятых в семье мальчика, его стригут ради успеха его санскар (172).

Совершив предварительные обряды, которые заканчиваются дхара хомой, мудрый отец ставит на северной стороне огня, называемой Сатья, глиняное блюдо с коровьим навозом, семенами кунжута и пшеницей, немного теплой воды и острую бритву (173- 174).

Отец усаживает сына на колени к матери, сидящей слева, десять раз шепчет над водой варуна биджу [Вам] и смачивает волосы мальчика теплой водой. Затем, произнося майя биджу, он связывает волосы в пучок с помощью двух стебельков травы куша (175 -176).

Затем он трижды произносит майя биджу и лакшми биджу [Шрим], стальным лезвием срезает пучок волос и отдает в руки матери ребенка (177).

Мать берет волосы обеими руками и кладет на блюдо с навозом. После этого отец обращается к цирюльнику: «Цирюльник, приступи, как тебе удобно, к бритью головы этого мальчика. Сваха». Глядя на цирюльника, он бросает в Вахни по имени Сатья три приношения Праджапати (178 – 179).

После завершения процедуры бритья мальчика следует выкупать, одеть в красивые одежды, украсить драгоценностями и усадить у огня слева от матери. Отцу надлежит совершить свиштикрит хому и искупительные обряды, а затем – полное жертвоприношение (180 – 181).

После этого он произносит мантру:
Арнм,  о дитя! Да ниспошлет тебе вездесущий Творец Вселенной процветание.
С этой мантрой он протыкает уши мальчика золотыми или серебряными иглами (182).

После этого следует окропить ребенка водой с мантрой:
О Вода! и т.д. (как было сказано выше)  [Мантра полностью приведена в шлоках 150 – 152].

Обряд завершается после проведения шанти кармы и других ритуалов и раздачи даров [Дакшина] (183).
Обряды от гарбхадханы до чудакараны – общие для всех каст, но шудры и саманьи проводят их без мантр (184).

Для дочери все обряды проводятся без мантр, независимо от касты. Кроме того, для дочери не проводится нишкрамана (185).

А теперь я расскажу об обряде надевания священного шнура для дваждырожденных, после которого дваждырожденный подучает право совершать обряды для богов и  предков (186).

На восьмом году после зачатия или после рождения следует провести упанаяну. Этот обряд нельзя проводить после шестнадцати лет. Тот же, кто получил посвящение после шестнадцати лет, лишается права участвовать в каких бы то ни было обрядах (187).

Закончив повседневные дела, мудрецу следует почтить пять божеств, а также матрик – Гаури и др. и провести васудхару (188).

После этого он проводит вриддхи шраддху, чтобы умилостивить дэвов и питри, а затем – обряды, заканчивающиеся дхара хомой, как положено при проведении кушандики (189).

Мальчику дают немного еды, затем ему бреют голову, оставляя только прядь волос на макушке. После этого ему следует хорошо вымыться и надеть шелковые одежды и украшения (190).

Затем мальчика отводят в чхая мандапу [Чистое место под навесом. Обряд никогда не проводится внутри дома, только во дворе], к огню по имени Самудбхава, и сажают на чистое сиденье слева (от отца или гуру) (191).

Гуру спрашивает: «Сын мой, принимаешь ли ты брахмачарию?», на что ученик почтительно отвечает: «Да, я принимаю ее» (192).

Тогда наставник с радостью дает смиренному ученику два куска ткани кашая [Хлопковая ткань кирпично красного цвета, которую носят странствующие аскеты] для долгой жизни и силы ума (193).

После того как мальчик надел одежды из кашаи, учитель молча дает ему пояс [Мекхала], связанный из трех пучков травы мунджа или куша (194).

Мальчик говорит: «Хрим.  Пусть этот счастливый пояс принесет благо». С этими словами он подпоясывается и молча садится перед гуру (195).

Жертвенный шнур безгранично свят.
В древности его носил Брихаспати. Носи этот непревзойденный белый жертвенный шнур, продлевающий жизнь. Пусть он даст тебе силу и мужество (196).

С этой мантрой мальчику дается жертвенный шнур из кожи черной антилопы, посох из бамбука или из ветки дерева кхадира, палаша или кшира (197).

Когда ученик надевает священный шнур и берет в руку посох, гуру трижды произносит мантру:
О Вода! и т.д. (как было описано ранее)  [Мантра приводится в шлоках 150 – 152].

В начале и в конце этой мантры произносится биджа хрим.  При этом гуру следует окропить мальчика водой с травы куша и наполнить водой его сложенные ладони (198).

После того как мальчик поднес воду Сурье, гуру показывает ему солнце и произносит мантру:
Вот Солнце, и т.д. (как было описано ранее)  [Мантра приводится в шлоке 163] (199).

После того как мальчик посмотрел на солнце, гуру говорит ему: «Сын мой! Обрати свой ум к исполнению моих указаний. Я передаю тебе мое внутреннее состояние [Читта]. Следуй моим указаниям с полным сосредоточением. Пусть мои слова пойдут тебе на пользу» (200).

Сказав это, гуру касается сердца ученика и спрашивает: «Сын мой! Как тебя зовут?», на что ученик отвечает: «Шарма [Я (такой то) Шарма. Когда у традиционного брахмана спрашивают его имя, он называет первое имя и добавляет к нему Шарма. Кшатрий добавляет Варма, вайший – Бхути, а шудра – Даса], кланяюсь тебе» (201).

А на вопрос гуру «Чей ты брахмачари?» он почтительно отвечает: «Я твой брахмачари» (202).
Тогда гуру говорит: «Ты – брахмачари Индры, и твой гуру – Огонь». С этими словами достойный гуру передает ученика под защиту дэвов (203).

«Сын мой! Я вручаю тебя Праджапати, Савитри, Варуне, Притхиви, Вишвадэвам и всем дэвам. Пусть все они всегда охраняют тебя» (204).

После этого мальчик обходит вокруг жертвенного огня и гуру, так чтобы они находились справа от него, и возвращается на свое место (205).

Затем, о Возлюбленная, ученик касается гуру, а гуру предлагает пять приношений пяти дэвам (206):

Праджапати [Праджапати – владыка тварей. В ведах этот эпитет применялся к Савитри, Соме, Тваштри, Хираньягарбхе, Индре и Агни. Впоследствии этим именем стали называть отдельное божество, отвечающее за продолжение рода (Ману, xii.121), дающее потомство и скот. Иногда к Праджапати обращаются как к Творцу, а иногда как к одному из тридцати трех риши. Этот эпитет относится также к ментальным сыновьям Брахмы, которыми, согласно Ману (i.34), являются Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васишт ха, Прачетас или Дакша, Бхригу и Нарада], Шукре [Индра], Вишну, Брахме и Шиве (207).

Бросая приношения в огонь по имени Самуд бхава, следует произносить имя каждого божества в дательном падеже. Перед каждым именем ставится хрим , а после имени – сваха.  Этот метод применяется во всех случаях, когда мантра не указана (208).

После пяти приношений приносятся жертвы Дурге, Махалакшми, Сундари, Бхуванешвари, Индре и девяти другим хранителям сторон света [Дикпала], Бхаскаре [Сурья, Солнце] и восьми планетам (209).

Во время жертвоприношения каждого из них следует называть по имени. После этого мудрый гуру накрывает мальчика, стремящегося к брахмачарии, куском ткани и спрашивает: «В какой ашрам ты хочешь вступить, сын мой? Чего желает твое сердце?» (210).

Ученику следует коснуться ног своего наставника и с почтением ответить: «Наставь меня сначала в божественном знании, а затем в том, что необходимо домохозяину [Грихастха ашрам]» (211).

О Шива! После того как ученик обратился к гуру с такой мольбой, гуру трижды шепчет ему в ухо пранаву, вмещающего в себя все мантры, затем три вьяхрити и савитри [Гаятри мантра. Гаятри означает то, что спасает поющего или читающего (гаят) его. Эту мантру называют савитри, потому что из нее произошел весь мир (су – «порождать»). ] (212).

Ее риши – Садашива, размер – триштуп, божество покровитель – Савитри, цель – достижение окончательного освобождения (213).

Гаятри мантра [Ом тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи Дхьйо  но нах прачодаят. Ом]:
Ом.  Будем созерцать прекрасный дух Божественного Творца. Да направит Он наше понимание. Ом.
После этого гуру объясняет смысл гаятри (214 -215).

Под Тарой, состоящей из звуков а , у, м,  понимается Пареша [То есть Параматма рассматривается по отношению к пракрити как Парама пуруша (согласно Бхарати)]. Он – хранитель, разрушитель и творец. Он – божество [Здесь дэва означает вместилище света и действия], стоящее над пракрити1 (216).

Это божество – Дух трех миров, вмещающий в себя три гуны. Это значит, что три вьяхрити – выражение всепроникающего Брахмана (217).

Тот, кто выражается в пранаве и вьяхрити, известен также благодаря савитри [То есть гая три  мантре]. Давайте размышлять о тонкой, пронизывающей все сущее вечной Истине, великой имманентной сияющей энергии, которой поклоняются те, кто покорил самих себя, о Савите, лучезарном и вездесущем, чьим проявлением является весь мир, о Творце. Пусть Бхарга, видящий все и повелевающий всем, направляет и побуждает наши сознание, разум и чувства к поступкам, в результате которых достигаются дхарма, артха, кама и мокша (218 -220).

О Дэви! Дав ученику такие наставления и объяснив ему Божественную Мудрость [Заключенную в гаятри], несравненный гуру наставляет его в обязанностях домохозяина (221).

«Сын мой! Сбрось с себя одежды брахмачарии и почти дэвов и питри, как велел Шамбху (222).

Твое тело освящено полученными тобой наставлениями в Божественной Мудрости, Теперь, когда пришло время перейти в ашрам домохозяина, посвяти себя исполнению обязанностей, соответствующих этому этапу жизни (223).

Надень две священных нити [Два белых хлопковых шнура. Хлопковый шнур состоит из трех нитей. Они называются кайя данда, ваг данда и ма], хорошую одежду из двух частей, драгоценности и обувь, возьми зонт, надень благоухающую гирлянду цветов, натрись пастой» (224).

После этого ученик отдает свои одежды из кашаи, священный шнур из кожи черной антилопы, пояс, посох, чашу для подаяния и все, что было получено в качестве традиционного подаяния [По традиции сразу после посвящения родственники и друзья ученика дают ему деньги в качестве милостыни], своему гуру.

После этого он надевает две священных нити, хорошую одежду, состоящую из двух частей [Дхоти (набедренная повязка) и чадар (ткань, которая закрывает верхнюю часть тела)], и гирлянду благоухающих цветов, натирается благовониями, молча садится рядом с гуру, а гуру обращается к нему с такими словами: «Победи свои чувства, будь правдив и верен приобретению божественного знания и изучению Вед, исполняй обязанности домохозяина, руководствуясь правилами, изложенными в дхарма шасграх» (228).

Дав ученику такое наставление, гуру руководит им при принесении трех жертв огню по имени Са мудбхава с мантрой:
Хрим бхух бхувах свах ом.
После этого гуру сам совершает свиштикрит хому, а затем, о Нежная, он должен завершить церемонию посвящения полным жертвоприношением [Пурнахути] (229 230).

О Возлюбленная! Все обряды от дживашеки до упанаяны проводятся только отцом. Брачные обряды могут проводиться либо отцом, либо самим женихом (231).

В день свадьбы благочестивый человек совершает омовения, исполняет свои повседневные обязанности, после чего поклоняется пяти дэвам и матрикам – Гаури и другим, совершает васудхару и вриддхи шраддху (232).

Ночью жениха под музыку и пение приводят в чхая мандапу и усаживают на прекрасное место (233).

Жених садится лицом к востоку, а тот, кто выдает невесту, – лицом к западу. Последний очищает рот водой и вместе с помогающими ему брахманами произносит слова Свасти и Риддхи (234).

Тот, кто выдает невесту, спрашивает жениха о его достатке и просит разрешения выразить ему свое почтение. Получив разрешение, следует почтить жениха, поднеся ему воду для омовения ног и т.п. (235).

И вручить ему дары со словами: «Я даю это тебе». Воду [Падьн] следует подносить к ногам, а приношения [Аргхья] – к голове (236).

То, что необходимо для очищения рта, подносится ко рту, после чего жениху вручаются благовония, цветочные гирлянды, хорошая одежда, красивые украшения и драгоценности, а также священный шнур (237).

Тот, кто выдает невесту, готовит мадхупарку, смешивая простоквашу, гхи и мед в чаше из колокольной бронзы и кладет в руку жениху со словами: «Я даю тебе» (238).

Приняв чашу, жених берет ее в левую руку. Взяв мадхупарку большим и безымянным пальцами правой руки, он пять раз вдыхает ее запах, повторяя в это время пранахути мантру [Праная сваха, апаная сваха, саманая сваха, у дан а я сваха, вья сваха], и ставит чашу к северу от себя. После приношения мадхупарки жениху следует прополоскать рог (239 -240).

После этого отец невесты, держащий дурву и акшату\ касается рукой правого колена жениха и, после созерцания Вишну и слов Тат cam,  называет месяц, пакту [Лунный месяц делится на две пакши (буквально – крыло), которые называются шукла (светлая) и кришна (темная)] и титхи  [Каждая пакша делится на пятнадцать титхи], а затем готру [Готра – это род, колено, семья. Готра определяется по первопредку (ади пуруша) каждого рода. Ману говорит о восьми готрах, а Дхарма прадипа – о сорока двух. Небрахманы считают основателями своих родов своих гуру] и правару [Слово «правара» означает «знаменитый, непревзойденный, прославленный».

Правара – это также ветвь рода, ведущая начало от кого либо из прославленных членов этого рода. Обычно в готре насчитывается три или пять правара пуруш (прославленных мужей)] жениха и имена его предков, начиная с прадеда и заканчивая отцом. Имя жениха ставится в объектном падеже, а имена его предков – в родительном падеже. После этого называется имя невесты и имена ее предков, их готры и т.д. Потом следует сказать: «Я выражаю тебе мое почтение, чтобы отдать ее тебе в брак брахма» (241 244).

Жених отвечает: «Ко мне было проявлено уважение». Затем тот, кто выдает невесту, говорит: «Исполни предписанные брачные обряды». На что жених отвечает: «Я делаю это, используя все мои знания» (245).

После этого следует поставить перед женихом невесту, облаченную в прекрасные одежды и драгоценности и накрытую покрывалом (246).

Тот, кто выдает невесту, еще раз выражает свое уважение жениху, вручая ему одежды и украшения, и соединяет правые руки жениха и невесты (247).

Он вкладывает в их соединенные руки пять драгоценных камней или плод и лист бетеля и, поприветствовав невесту, вручает ему (248).

Вручая невесту, он снова дважды называет свое имя в именительном падеже, изъявляет свою волю и называет имена трех предков жениха и их готры в родительном падеже, как это делалось до того. После этого следует произнести имя жениха в дательном падеже, в единственном числе и имена трех предков невесты, их готры и т.д. в родительном падеже. Произнеся имя невесты в объектном падеже, в единственном числе, он добавляет: «Почитаемую, украшенную, наряженную, Праджапа тидэватаку [Посвященная или принадлежащая Праджапати (божеству, отвечающему за продолжение рода)] я вручаю тебе» и отдает невесту жениху. Жениху следует сказать: «Свасти» и согласиться взять ее в жены (249 251).

После этого тот, кто выдает невесту, говорит: «В дхарме, в артхе и в каме ты должен быть со своей женой», на что жених отвечает: «Так и будет», а затем восхваляет Каму (252):

Тот, кто отдает – Кама, и тот, кто принимает – Кама. Это Кама взял Камин и  [Женщина.] для удовлетворения Камы. Побуждаемый Камой, я беру тебя. Пусть исполнятся желания  [Кама] нас обоих (253).

Далее тот, кто выдает невесту, обращается к зятю и к дочери: «Пусть, милостью Праджапати, желания ваши исполнятся. Живите хорошо. Совершайте вместе религиозные обряды [Дословно: «Охраняйте дхарму»]» (254).

После этого жениха и невесту под музыку и звуки раковин накрывают покрывалом для их первого счастливого взгляда друг на друга (255).

Затем отец невесты в соответствии со своими возможностями преподносит зятю в дар золото и драгоценности. После этого тот, кто выдает невесту, может считать, что обряд выполнен безупречно. (256).
Той же ночью или на другой день жениху следует зажечь огонь в соответствии с правилами, касающимися кушандики (257).

Огонь, разожженный во время кушандики, называется Йоджака [Соединитель], а чару, приготовленный на этом огне, называется праджа патья [Посвященный Праджапати].
После дхара хомы огню жених совершает пять приношений (258).

Приношение должно предваряться сосредоточением на образах Шивы, Дурги, Брахмы, Вишну и Обладателя Ваджры [Индра] и бросаться в священный огонь для каждого из них в отдельности (259).

Взяв жену за обе руки, муж произносит такие слова: «Я беру твои руки, о счастливая! Храни преданность гуру и божествам и должным образом исполняй свои домашние обязанности согласно религиозным предписаниям» (260).

После этого жене следует взять гхи у мужа и жареный рис у своего брата и совершить четыре подношения Праджапати (261).

Затем мужу и жене следует подняться со своих сидений, вместе обойти вокруг огня и совершить приношения Дурге и Шиве, Раме и Вишну, Брахми и Брахме – каждой паре по три раза (262).

После этого невеста без чтения мантр встает на камень [Эти действия называются шиларохана и саптападигамана. Пока не будут сделаны семь шагов, брак не считается состоявшимся. На каждом шагу читается мантра.] и делает семь шагов. Если обряд кушан дика совершается ночью, жених и невеста, окруженные женщинами, смотрят на звезды Дхрува и Арундхати (263).

По возвращении на свои места жених завершает церемонию свиштикрит хомой и поднесением полного приношения [Пурнахути.] (264).

Чтобы брак брахма считался безупречным по правилам куладхармы, невеста должна принадлежать к той же касте, что и жених, но не к той же готре, и она не должна быть сапиндой [То есть не иметь родственных связей в шести предыдущих поколениях] (265).

Жена, взятая с соблюдением обрядов брака брахма, становится хозяйкой дома, и без ее разрешения муж не может совершить такие же обряды с другой женщиной.
О Кулешвари! Если живы дети или другие потомки от брака брахма, то дети от брака шайва не считаются наследниками (267).

О Парамешвари! Жена по браку шайва и ее дети имеют право на получение пищи и одежды от наследника мужа соразмерно состоянию последнего (268).

Брак шайва, который заключается во время чакры, бывает двух видов. Один из них действителен только во время чакры, другой заключается на всю жизнь (269).

При создании чакры вире, окруженному друзьями, родственниками и теми, кто исповедует одну с ним религию, следует, хорошо контролируя свой ум, по взаимному согласию, совершить обряд бракосочетания (270).

Прежде всего ему следует выразить их желания, обратившись к собравшимся бхайрави и вирам: «Разрешите нам заключить брак шайва» (271).

Получив разрешение, вира кланяется Высшей Калике, повторяя сто восемь раз семислоговую мантру [Хрим парамешвари сваха] (калика мантру) (272).

О Шива! После этого он спрашивает женщину: «Любишь ли ты меня чистосердечно как своего мужа?» (273).

О Владычица дэвов! После этого женщине кауле следует почтить своего возлюбленного благовониями, цветами и крашеным рисом [Акшата. Обычно рис варяг до пол у готовности, а затем очищают от шелухи. Акшату чистят до варки. Для свадьбы рис красят в желтый цвет] и с верностью в сердце положить свои руки на его руки (274).

Тому, кто возглавляет чакру, следует окропить их с мантрой, а каулы, участвующие в чакре, выражают одобрение словами: «Это хорошо [Свасти]» (275).

Пусть Раджа раджешвари, Кали, Гарини, Бхуванешвари, Багала, Камала, Нитья и Бхайрави всегда защищают вас обоих (276).

Произнося эту мантру, руководителю чакры следует двенадцать раз окропить их вином или водой из подношения. Они кланяются ему, после чего он произносит для них биджи Вагбхавы и Рамы [Аим шрим] (277).

При браке шайва нет никаких ограничений в отношении касты и возраста. По указанию Шамбху любая женщина, если она не сапинда и не замужем, может вступить в такой брак (278).

Если брак шайва заключается на время чакры и вира желает иметь потомство, жена, вступившая в такой брак, отпускается только после начала менструации. Дети от такого брака считаются принадлежащими к той же касте, что их мать, если это брак анулома [Брак, при котором муж принадлежит к той же касте, что и жена, или к более высокой касте.], и к касте саманья, если это брак виломаг (279 – 281).

Во время шраддхи их отцов и других обрядов представители этих смешанных каст могут давать съедобные подарки и угощение только каулам (282).

О Дэви! Вкушение пищи и сексуальные отношения желанны людьми, естественны для людей и регулируются правилами Шивы ради их же блага (283).

Поэтому, о Махешани, тот, кто следует предписаниям Шивы, несомненно, обретает дхарму, артху, каму и мокшу (284).

Конец девятой улласы, которая называется «Десять санскар.


ДАЛЕЕ: Маханирвана тантра – глава 10