Выслушав рассказ о различных формах дхармы, Бхавани – Мать миров, разрушительница мирских уз вновь обратилась к Шанкаре (1).

Шри Дэви сказала:

Я услышала о различных дхармах, приносящих счастье в этом и в другом мире, дающих дхарму, артху и каму, предотвращающих опасности и приводящих к соединению с Высшим началом [Нирвана.] (2).
А теперь я хочу узнать о варнах и ашрамах, Смилостивись, о Вездесущий, и поведай о них и об образе жизни, который им соответствует (3).

Шри Садашива сказал:

О Исполняющая благие обеты! В сатью и другие юги было четыре варны, жизнь каждой из них подразделялась на четыре этапа, и правила поведения различались в зависимости от варны и периода жизни. Но в кали югу пять каст: брахмана, кшатрия, вайшья, шудра и саманья [Саманья означает «обычный» или «низкорожденный». Эта каста возникла в результате смешения других каст.]. О Махешвари! У каждой из этих пяти каст два этапа жизни. Внимай же, о Адье! Я поведаю Тебе, каковы их образ жизни, обряды и обязанности [Дхарма.] (4 -6).

Я уже говорил Тебе о слабости людей, рожденных в кали югу. Непривыкшие к тапасу, лишенные знания Вед, мало живущие и не способные к работе, которая требует больших усилий, разве могут они выдержать физический труд (7)?

О Возлюбленная! В кали югу нет ни брахмачарии, ни ванапрастхи. Остались только грихастха и бхикшука (8).

О Благосклонная! В кали югу домохозяину следует во всех своих поступках руководствоваться правилами агамы [Тантры.]. Нет других путей, ведущих к успеху (9).

О Дэви! На стадии бхикшука не разрешается носить с собой посох, ибо, о Обладательница Божественного Знания [Таттва джна.], эта традиция, как и другие, относится к ведическим [Шраута санскрити. Шраута – это прилагательное от Шрути (Веды), а санскрити – это санскары, очистительные обряды дваждырожденных. В этом месте подчеркивается низменный характер кали юги: в это время сохраняется всего два ашрама, но даже в них человек освобождается от части правил за неспособностью их соблюдать.] (10).

О Нежная! В кали югу образ жизни авадхуты [Отделенный от мира. Авадхута – это тот, для кого не существует ни варны, ни ашрама, его единственное занятие // – непрерывное созерцание Высшей Души.] с исполнением шиваитских ритуалов равнозначен принятию санньясы [То есть полному отречению от мира.] (11).

В разгар кали юги випры [Брахманы.] и прочие касты имеют равные права на оба этапа жизни (12).
Очистительные ритуалы всех каст регулируются установлениями Шивы, хотя в деталях практика випр и других каст различается (13).

Человек становится домохозяином с момента своего рождения. В другие ашрамы он входит с помощью санскар. Поэтому, о Махешвари, сначала нужно жить жизнью домохозяина и соблюдать правила ашрама домохозяина (14).

Но когда человек, познав истину [Таттва джняна.], освобождается от мирских желаний, ему следует оставить все и искать прибежища в жизни аскета (15).

В детстве нужно приобретать знания, в молодости – богатство и жену. В зрелом возрасте мудрый посвящает себя религиозным делам, а в старости – удаляется от мира (16).

Тому, у кого есть старый отец или мать, преданная и целомудренная жена или малолетние беспомощные дети, удаляться от мира не следует (17).

Тот, кто становится аскетом, бросив матерей [То есть мать и тех, кто равен ей по положению, например тетю.], отцов [То есть отца и тех, кто занимает такое же положение, как отец, например дядю.], малолетних детей, жен, родственников со стороны отца или матери [Имеются в виду те, кто беспомощен и зависит от него.], совершает великий грех (18).

Тот, кто становится аскетом, не позаботившись о нуждах своих родителей и других родственников, повинен в грехах убийства отца и матери, женщины и брахмана [Эти грехи называются маха патака – «великие грехи».] (19).

Брахманам и людям других каст следует исполнять очистительные обряды в соответствии с указаниями, данными Шивой. Такова дхарма кали юги (20).

Шри Дэви сказала:

0 Вездесущий! Открой мне дхарму домохозяина и аскета и санскары випр и других каст (21).

Шри Садашива ответил:

Ашрам домохозяина – первый долг всех потомков Ману. Поэтому я начну с рассказа об этом ашраме, а Ты внимай мне, о Каулини (22).

Домохозяину следует преданно созерцать Брахмана, обладать знанием Брахмана и посвящать всю свою деятельность Брахману (23).

Ему нельзя обманывать ни на словах, ни на деле и следует отдавать все свое время поклонению божествам и гостям [Атитхи. Титхи – это день, атитхи – лунный день, а атитхи – незваный гость, которому нужны пища и кров и который остается в доме не дольше одного титхи.] (24).

Он должен почитать отца и мать как воплощенных богов и всегда всеми силами стараться услужить им (25).

О Шива! О Парвати! Кто делает счастливыми отца и мать, тот делает счастливой и Тебя, и к тому благосклонен Парабрахман. О Изначальная! Ты – Мать миров, а Высший Брахман – их отец. Какой поступок может быть лучше того, который радует Вас обоих (27)?

По требованию матери и отца следует предоставлять им сиденья, постели, одежду, питье и пищу. Говорить с ними всегда следует ласково, а вести себя так, как им приятно. Хороший сын, который всегда выполняет волю отца и матери – благословение для всей семьи (28 -29).

Тому, кто стремится к благополучию, следует избегать заносчивого поведения, насмешек, угроз и гневных слов в присутствии родителей (30).

Увидев родителей, послушный сын выражает свое уважение к ним, вставая и кланяясь, он никогда не садится прежде, чем получит их разрешение (31).

Кто, ослепленный гордыней из за учености или богатства, пренебрегает своими родителями, тот оказывается вне всякой дхармы и отправляется в страшный ад (32).

Даже когда жизненная энергия подходит к горлу [То есть когда приближается смерть.], домохозяин не должен приступать к еде, пока не накормит мать, отца, сына, жену, гостя и брата (33).

Тот, кто набивает свой живот, лишая пищи старших и равных ему, презираем при жизни и попадает в ад после смерти (34).

Домохозяину следует с любовью заботиться о своей жене, давать образование детям и поддерживать родных и друзей. Такова санатана дхарма (35).

Мать вскармливает тело. Отец дает ему начало. Родственники из любви дают человеку знания. Поэтому тот, кто бросает их, поистине низок. Ради них стоит вытерпеть сто несчастий. Следует изо всех сил стараться угодить им. Такова санатана дхарма (37).

Человек, который в этой жизни обращает свой ум к Брахману и безгранично предан истине, всегда совершает добрые дела, знает Всевышнего и благословен во всех мирах (38).

Домохозяину никогда не следует наказывать жену, напротив, ее следует лелеять как мать. Если она добродетельна и преданна мужу, он не должен пренебрегать ею даже во времена величайших бедствий (39).

Пока жена жива, мудрый человек никогда не дотронется до другой женщины из дурных побуждений, иначе он попадает в ад (40).

Находясь в уединенном месте, мудрый человек никогда не живет, не спит и не лежит поблизости от чужих жен. В их присутствии он воздерживается от неприличных и хвастливых речей (41).

Жене следует угождать богатством, одеждами, любовью, уважением и приятными речами. Мужу никогда не следует делать то, что неприятно жене (42).

Мудрый никогда не отправляет жену на праздник, в людное место, в паломничество или в чужой дом без сопровождения сына или человека из своего дома [Аматья – друг или советник.] (43).

О Махешвари! Тот, у кого есть верная и счастливая жена, считается полностью выполнившим дхарму и поистине пользуется Твоей благосклонностью (44).

Отец должен лелеять и кормить своих сыновей, пока им не исполнится четыре года, а затем следует давать им знания и учить их обязанностям [Милосердие, самоотречение, самоконтроль, правдивость, доброта и т.п.] (45).

Сыновья исполняют свои домашние обязанности до двадцати лет, после чего отцу следует считать их равными себе и всегда обращаться с ними любовно (46).

Точно также следует с величайшей заботой лелеять и обучать дочь, а затем отдать ее, сопроводив деньгами и драгоценностями, мудрому мужу [Вара (жених) от корня ври  –  «обожать, почитать», поскольку отец невесты выказывает жениху уважение. Другое значение слова вара  – «избранный». Согласно шастрам, девушку не следует выдавать замуж, пока не будет найден достойный жених.] (47).

Домохозяину следует также лелеять и оберегать своих братьев и сестер и их детей, а также прочих родственников, друзей и слуг (48).

Помимо того, ему следует поддерживать тех, кто исповедует одну с ним религию [Сва дхарма нирата. Это также может означать «верный обычаям своей религии».], тех, кто живет в одной с ним деревне, и гостей, будь то аскеты [Удасина – безразличный, свободный от привязанностей.] или кто либо еще (49).

Состоятельный домохозяин, который поступает иначе, – зверь, грешник и презираем во всех мирах (50).
Домохозяину не следует слишком много спать или пребывать в праздности, чрезмерно заботиться о теле и прическе, еде или питье или уделять излишнее внимание своей одежде (51).

Ему подобает быть умеренным в еде, сне, разговорах и половых отношениях и воспитывать искренность, смирение, чистоту [Шучи – внешняя и внутренняя чистота.], свободу от лености [Дакша – нираласья (согласно Бхарати).] и упорство [Юкта – удьйогаван (согласно Бхарати).] (52).

Великодушный к врагам, скромный с друзьями, родственниками и старшими, он никогда не испытывает уважения к тем, кто заслуживает порицания, и никогда не пренебрегает теми, кто достоин уважения (53).

Он оказывает людям доверие только после близкого общения с ними, узнав их природу, склонности, образ действий и дружеское расположение (54).

Следует остерегаться даже слабого врага и не показывать свою силу [Атма бхава – намерения, сила, возможности и т.п. Согласно Бхарати, этот термин синонимичен слову «сва праб хава». По Амаракоше, прабхава – это сила, основанная на богатстве и способности налагать наказание.], пока не придет подходящее время. Но ни при каких обстоятельствах нельзя отступать от дхармы (55).
Знающий дхарму [Дхарма джна.] не должен говорить о своей славе и доблести, о том, что было ему рассказано по секрету или о своих добрых делах (56).

Человек с добрым именем никогда не должен вступать в конфликт из низменных побуждений [В издании Бхакты сказано: «Следует избегать недостойной ссоры, даже если победа гарантирована». Таркаламкара переводит эту шлоку так: «Человек с добрым именем не должен, даже если победа обеспечена, вступать в конфликт с вышестоящими или нижестоящими из низменных побуждений».], при отсутствии шансов на успех, а также с вышестоящими или нижестоящими (57).

Ему следует прилежно трудиться, приобретая знания, богатство, славу и дхарму, избегать скверных привычек [Вьясана. Согласно Амаракоше, Вьясанам випади бхранг ше доше камаджа копадже  – вьясана – это бедствия или несчастья, поражения или неудачи, а также дурные привычки, порождаемые вожделением или гневом (привычек первого типа десять, а второго – восемь). В нашем тексте использовано последнее из трех значений. К дурным привычкам относят, например, чрезмерное увлечение женщинами,], общества дурных людей, обмана и предательства [Или несправедливого преследования других людей.] (58).

Начиная новое дело, следует учитывать обстоятельства и условия жизни, вся деятельность должна происходить в свое время. Следовательно, прежде чем что либо предпринять, нужно учесть, благоприятствуют ли этому обстоятельства и время [Принято говорить, что прежде чем приступить к какому либо делу, надо учесть три фактора: деша (место), кала (время) и патра (те, кто участвуют в этом деле).] (59).

Обязанность домохозяина – заниматься приобретением необходимого и охранять приобретенное. Ему подобает быть благоразумным, благочестивым и добрым к своим друзьям. Говорить и смеяться следует сдержанно, особенно в присутствии тех, кого необходимо уважать (60).

Ему следует контролировать свои чувства, всегда быть бодрым, думать о благом [Согласно Бхарати, это означает «обращать свои мысли к шастрам».], проявлять твердость характера, внимательность, дальновидность и пользоваться своими органами чувств разумно (61).

Речь мудрого домохозяина правдива, негромка, приятна, благотворна и доставляет радость. Он не восхваляет себя и не осуждает других (62).

Человек, который освятил водоемы, посадил деревья, построил у дороги дома для путников или соорудил мосты, считается покорителем трех миров [Доставляя радость другим людям, человек доставляет радость Параматме. Перечисленные действия сопровождаются церемонией пратиштхи. Дерево, водоем и т.п. посвяща ] (63).

Человек, который осчастливил своих мать и отца, которому преданы его друзья и которого прославляют люди, считается покорителем трех миров (64).

Тот, чья цель – истина, кто всегда милосерден к бедным, кто обуздал похоть и гнев [Первые два из шести грехов: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья.], считается покорителем трех миров (65).
Кто не желает чужих жен или чужого имущества, кто свободен от лжи и зависти, тот считается покорителем трех миров (66).

Кто неустрашим в бою и в случае необходимости без страха отправляется на войну, кто погибает в битве за правду, тот считается покорителем трех миров (67).

Тот, чья душа не ведает сомнений, кто верен Шиве и преданно исполняет его повеления, кто подчиняется мне, тот – покоритель трех миров (68).

Мудрец, который при общении с другими людьми одинаково смотрит на врага и на друга, – покоритель трех миров (69).

О Дэви! Чистота бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Посвящение себя Брахману связано с внутренней чистотой (70).

А очищение тела с помощью воды, пепла или других очищающих средств связано с внешней чистотой (71).

О Любимая! Воды Ганги или любой другой реки, озера, пруда, колодца или небесной Ганги [Небесная Ганга   это Мандакини, или Млечный путь.] в равной степени очищают (72).

О Благожелательная! Что может быть прекраснее, чем пепел с места жертвоприношения и очищенная земля? А кожа антилопы и трава очищают так же, как земля (73).

О Шива! К чему говорить что то еще о чистоте и нечистоте? Домохозяин может делать все, что очищает ум [То, что очищает ум – манах пута бхавед йена.  Это распространенная формула, относящаяся ко всему, что дает уму чувство удовлетворения, ощущение правильности действия.] (74).

Внешнее очищение необходимо после пробуждения, после сексуальных отношений, после приготовления воды, опорожнения кишечника и по окончании трапезы, а также после прикосновения к чему либо грязному (75).

Сандхья, ведическая или тантрическая, делается трижды в день, и тип пуджи зависит от упасаны [Как упасана, так и пуджа относятся к обряду поклонения божеству, но упасана обозначает само поклонение, а пуджа – это практика упасаны. Так, Шива упасана – это поклонение Шиве, а пуджа Шиве – это чтение мантры и поднесение особых приношений.] (76).

Для практикующего брахма мантру сандхья считается выполненной, если он сделал джапу гаятри, осознавая внутри себя единство Гаятри и Брахмана (77).

Для тех, кто не поклоняется Брахману, ведическая сандхья состоит из поклонения и приношения жертвенных даров Солнцу и чтения гаятри (78).

О Кроткая! Во всех ежедневных обрядах [Ахника карма.] мантра повторяется тысячу восемь или сто восемь раз (79).

О Дэви! Шудры и саманьи могут соблюдать любые обряды, описанные в агамах, и с их помощью достигать желаемого (80).

Сандхья совершается трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате (81).

Шри Дэви сказала:
Ты сам сказал, о Повелитель, что в разгар кали юги для всех каст, начиная с брахманов, приемлемы только тантрические обряды. Почему же Ты велишь випрам исполнять ведические обряды? Надлежит объяснить мне это полностью (82 -83).

Шри Садашива сказал:

О Ты, знающая сущность всех вещей! Твои слова справедливы. В кали югу любые обряды приносят плоды наслаждения и освобождения, если выполняются по тантрическим правилам (84).

Хотя брахма савитри [Ведическая гаятри:] считается ведической мантрой, она является также и тантрической мантрой и подходит и для тех, и для других обрядов (85).

Поэтому, о Дэви, я сказал, что в разгар кали юги дваждырожденным следует практиковать только гаятри, и никакие другие мантры не нужны (86).

В кали югу брахманы должны ставить перед савитри [Ом бхур бхувах свах.  // Тат савитур вареньям бхарго девасън дхимахи.  // Дхьйо йо пах прачодаят.  //То есть брахма гаятри.] тара биджу, кшатрии – камала биджу, а вайшьи – вагбхава биджу (87).

О Махадэви! Чтобы сохранить отличие дваждырожденных от шудр, предписывается предварять исполнение ежедневных обязанностей [Ахника карма.] ведической сандхьей (88).

Однако для достижения успеха достаточно одного только соблюдения предписаний Шамбху [То есть исполнения тантрических обрядов Шивы.]. Это – абсолютная истина, и я снова и снова повторяю, что это так и в этом нет никаких сомнений (89).

О Почитаемая богами! Даже если время, предписанное для ежедневных молитв, миновало, стремящийся к освобождению должен, если ему не препятствуют болезнь или слабость, повторять слова: «Ом тат cam брахма (90).

Сиденье, одежда, посуда, постель, средства передвижения, дом и домашняя мебель садхаки должны быть безупречно чистыми, насколько это возможно (91).

По окончании ежедневных молитв домохозяину следует переходить к хозяйственным делам или к изучению Вед. Он никогда не должен пребывать в праздности (92).

В священных местах, в священные дни, а также во время солнечных и лунных затмений следует делать мысленную джапу и раздавать милостыню, становясь таким образом вместилищем всего благого (93).

В кали югу жизнь зависит от принимаемой пищи [В сатья югу основой жизни был мозг, в трета югу – кости, в двапара югу – кровь, а в кали югу – пища.], поэтому пост не рекомендуется [Однако и не запрещается.]. Его заменяет раздача милостыни (94).

О Махешвари! В кали югу раздача милостыни эффективно служит любым целям. Подавать надлежит беднякам, приверженным добрым делам (95).

О Амбика! Первый день месяца, года и половины лунного месяца [Пакша.], четырнадцатый день половины лунного месяца [Чатурдаши.], восьмой день светлой половины лунного месяца [Шуклаштами.], одиннадцатый день [Экадаши.] половины лунного месяца [Амавасья.], новолуние, день рождения, годовщина смерти отца и дни, которые признаны праздничными, считаются священными днями (96 -97).

Ганга и другие великие реки, дом гуру и места дэвов [Дэвата кшетра.] считаются священными местами. Но если кто то отправляется в места паломничества, пренебрегая изучением Вед, заботой о матери и отце и обязанностью защищать свою жену, святые места обратятся для него в ад (98- 99).

Женщине нет необходимости отправляться в паломничество, поститься или совершать другие подобные действия, от нее не требуется никакого служения, кроме служения мужу (100).

Для женщины служение мужу – это и паломничество, и покаяние, и раздача милостыни, и соблюдение обетов, он – ее гуру. Поэтому женщине надлежит целиком и полностью посвятить себя служению мужу (101).

Ей следует всеми своими словами и делами доставлять радость мужу и, исполняя его повеления, угождать его родным и друзьям (102).

Женщина, для которой служение мужу равносильно исполнению обета [Пативрата, то есть целомудренная и преданная.], никогда не должна строго смотреть на него или грубо разговаривать с ним. Даже в мыслях она не должна совершать ничего такого, что было бы неприятно ее мужу (103).

Та, что телом, умом, словом и хорошими поступками всегда доставляет радость своему мужу, достигает обители Брахмана (104).

Она преданно исполняет все желания мужа и не должна ни смотреть на других мужчин, ни говорить с ними, ни обнажать перед ними свое тело (105).

В детстве ей следует находиться под опекой родителей, в молодости – мужа, а в старости – друзей и родственников мужа. Она никогда не должна жить самостоятельно [То есть сама по себе, без руководства и зашиты.] (106).

Отцу не следует выдавать дочь замуж, если она не знает своего долга по отношению к мужу, а также того, как ему прислуживать и прочих правил женского поведения (107).

Не следует употреблять в пишу мясо людей, животных, которые похожи на людей, коровы, которая приносит всякую пользу, и плотоядных животных, а также невкусное мясо (108).

О Шива! Различные фрукты и коренья, растущие в деревне или в лесу, и все, что растет в земле, можно есть в свое удовольствие (109).

В обязанности брахмана входят обучение и проведение жертвоприношений. Но если он не в состоянии исполнять эти обязанности, можно зарабатывать на жизнь деятельностью, предписанной кшатрию или вайшье (110).

Деятельность, достойная раджаньи [Кшатрия.] – это война и управление. Но если он не способен к этому, ему можно зарабатывать себе на жизнь трудом вайшьи или шудры (111).

Если вайшья не может торговать, для него не предосудительно исполнять работу, предназначенную для шудры. Что же касается шудры, о Парамешани, ему следует зарабатывать на жизнь услужением (112).

О Дэви! Люди касты саманья могут зарабатывать на жизнь любой профессией, кроме тех, которые дозволены только брахманам (113).

Брахман, не знающий ненависти и привязанности [Нирмама. Мама, или мамата, – это чувство обладания чем либо, привязанность к себе, своей собственности и т.д.], владеющий собой, правдивый, обуздавший свои чувства, свободный от зависти и коварства, должен исполнять свое предназначение (114).

Ему следует одинаково благожелательно относиться ко всем людям и наставлять своих благонравных учеников, как если бы они были его сыновьями (115).

Ему следует избегать всякой лжи [Митхьялапа, что также может означать «пустой разговор».], злословия, дурных привычек, высокомерия, дружбы с низкими людьми, стремления к низменным целям и оскорбительных выражений (116).

Не вступай в войну, если можно сохранить мир [Возможен другой перевод: «Стремление к войне в мирное время заслуживает порицания».]. Нет ничего лучше почетного мира. О Варанана! Если раджанья вступает в битву, он должен или умереть, или победить (117).

Человеку царской касты не следует отбирать богатство у подданных или облагать их чрезмерными налогами. Его долг – хранить верность своим обещаниям и защищать своих подданных как собственных детей (118).

По вопросам правления, ведения войны, заключения договоров и в других государственных делах царю следует советоваться с министрами (119).

Вести войну надлежит в соответствии с дхармой. Награждать и наказывать следует справедливо и в соответствии с шастрами. Должно прилагать все усилия, чтобы заключать самые лучшие договора (120).

Желаемая цель достигается с помощью военной хитрости [Упая.]. При ведении войны и заключении договоров используются одни и те же методы. Военная хитрость приводит к победе, миру и процветанию (121).

Следует избегать общения с низкими людьми и быть милостивым к ученым людям. Царю необходимы спокойствие, способность разумно действовать в трудные времена, хорошие манеры и умение разумно расходовать свои средства (122).

Он должен знать все об обороне своих крепостей и в совершенстве владеть оружием. Он должен всегда знать настроения в своей армии и постоянно обучать воинов военной тактике (123).

О Дэви! В бою не следует убивать раненых, сдавшихся или обратившихся в бегство, пленных, жен и детей (124).

Все приобретенное благодаря победе или заключению договора должно распределяться между воинами с учетом их заслуг (125).

Царю надлежит знать нрав и храбрость каждого из своих воинов, и в его интересах не передавать большую армию под командование одного военачальника (126).

Не следует доверять кому бы то ни было, вручать бразды правления одному человеку, обращаться с нижестоящими, как с равными или друзьями (127).

Царю надлежит много знать, но не быть болтливым, обладать огромными знаниями и все же стремиться узнать больше, держаться с достоинством, но без высокомерия. Он должен награждать и наказывать разумно (128).

Царю надлежит следить за своими подданными, родственниками и слугами самому или через шпионов (129).

Мудрый правитель никого не возвышает и не принижает под влиянием страсти или из высокомерия. Он защищает своих воинов, командующих, министров, жену, детей и слуг. Провинившийся должен понести заслуженное наказание (131).

Царь должен как отец заботиться о душевнобольных, калеках, детях и сиротах [Мрита бандхава – те, чьи защитники умерли.], старых и немощных (132).

Знай, что предназначение вайшьи – обрабатывать землю и вести торговлю. Сельское хозяйство и торговля – это то, что поддерживает человеческое тело (133).

Поэтому, о Дэви, занимаясь земледелием и торговлей, следует «семи силами стремиться избегать небрежности, дурных привычек, лени, неправды и обмана (134).

О Шива! Сделка считается состоявшейся, когда продавец и покупатель договорились о товаре и цене на него и дали взаимные обещания (135).

О Возлюбленная! Продажа или передача в дар собственности душевнобольным, человеком в бессознательном состоянии [То есть пьяным.], стариком, пленным или ослабленным болезнью считается недействительной (136).

При покупке товара, не предъявленного покупателю, покупатель выслушивает описание товара. Если оказывается, что товар не соответствует описанию, сделка расторгается (137).

Продажа слона, верблюда или лошади сопровождается описанием животного. При обнаружении несоответствия описанию сделка считается недействительной (138).

При покупке слонов, верблюдов и лошадей сделка расторгается, если в срок до одного года со дня покупки у купленных животных выявляется скрытый недостаток (139).

О Дэви кулов! Человеческое тело – это вместилище дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому оно никогда не должно покупаться и продаваться, и, в силу Моего повеления, его продажа считается недействительной (140).

О Возлюбленная! При займе ячменя, пшеницы или риса, в конце года следует уплатить кредитору на четверть больше, чем было взято, а при займе металлов – на одну восьмую больше (141).

В денежных сделках, земледелии, торговле и во всех других делах следует всегда выполнять свои обязательства. Так установлено шастрами (142).

Слуге надлежит быть умелым, опрятным, внимательным, аккуратным и бдительным и владеть своими чувствами (143).

Если он желает быть счастливым в этом и в другом мире, ему следует относиться к своему господину, как к самому Вишну, а к жене господина – как к собственной матери, уважительно вести себя по отношению к родственникам и друзьям господина (144).

Ему следует считать друзей своего господина своими друзьями, а его врагов – своими врагами и повсюду почтительно сопровождать своего господина, ожидая его приказаний (145).

Ему следует сохранять в тайне недостатки своего господина, семейные разногласия, секреты и все, что порочит его господина (146).

Ему не следует стремиться к богатству господина, а следует всегда заботиться о его благе. В присутствии господина не следует использовать бранные слова, смеяться или играть (147).

Ему никогда не следует смотреть на служанок своего господина с вожделением, лежать рядом с ними или играть с ними наедине (148).

Он не должен пользоваться постелью, сиденьем, повозками, одеждой, посудой, обувью, драгоценностями или оружием своего господина (149).

Провинившись, следует просить у господина прошения. Не следует вести себя развязно, нагло или стремиться общаться со своим господином, как с равным (150).

Следует вступать в брак типа брахма [Крахмодваха – одна из восьми существующих форм брака, наиболее распространенная.] и принимать пищу с членами своей касты. Исключение составляют только бхайрави чакра и таттва чакра (151).

О Владычица! Во время этих двух чакр предписано вступать в брак типа шайва [В других тантрах сказано, что при браке типа шайва разрешается брать в жены женщину своей или более низкой касты.], а в отношении пищи и питья никаких ограничений нет (152).

Шри Дэви сказала:
Что такое бхайрави чакра и что такое таттва чакра? Соблаговоли рассказать о них (153).

Шри Садашива сказал:
О Дэви! Говоря о кулапудже, я рассказал о том, как безупречные садхаки проводят чакру во время особой пуджи (154).

О Возлюбленная! Для бхайрави чакры не существует правил. Эта благотворная чакра может проводиться в любое время (155).

Сейчас я расскажу об обрядах, входящих в эту чакру, которая приносит пользу садхакам и благодаря которой Дэви быстро отвечает на молитвы своих приверженцев (156).

Кулачарии следует расстелить в красивом месте наилучшую подстилку, очистить ее кама биджей и астра биджей и сесть на нее (157).

После этого мудрый рисует вермильоном, красной сандаловой пастой или просто водой квадрат, а в нем – треугольник (158).

Затем он берет расписанный кувшин, намазывает его творогом и высушенным на солнце рисом, наносит на него знак красной краской и кладет сверху ветку или листья и плод [Обычно для этого используют ветку манго с листьями и кокос.] (159).

Садхака наполняет сосуд ароматной водой, произнося при этом пранаву, затем ставит его на мандалу и зажигает перед ним огни и благовония (160).

После этого следует почтить сосуд подношением двух благоухающих цветов. Далее следует размышлять об ишта дэвате, представляя, что он находится в сосуде. Ритуал совершается в сокращенной форме (161).

А теперь выслушай, о Почитаемая бессмертными, что я скажу Тебе об особенностях этой пуджи. При ее проведении нет нужды ставить чаши для гуру и прочих (162).

Садхаке следует по желанию выбрать элементы пуджи [Можно выбрать отдельные таттвы, если нет возможности взять все, но первый элемент (вино) и что либо из шуддхи должны быть обязательно.] и поместить их перед собой. После этого нужно очистить их астра мантрой и направить на них пристальный взгляд (163).

После этого садхака помещает в кувшин с вином благовония и цветы и размышляет о находящихся в нем Ананда Бхайраве и Ананда Бхайрави (164).

Созерцай блаженную Дэви в образе цветущей юной девушки с телом, розовеющим, как первый отблеск восходящего солнца. Ее лицо, прекрасное, как распустившийся лотос, озаряет нежная улыбка. Украшенная драгоценностями, в прекрасном разноцветном одеянии, танцующая и поющая, она держит в руке лотос и жестами посылает счастье и разгоняет страхи (165- 166).

После этого размышления о блаженной Дэви садхака переходит к созерцанию блаженного Бхай равы (167).

Я созерцаю белого, словно камфара, Дэву, его огромные глаза прекрасны, как лотосы, его сияющее тело покрыто небесными украшениями и драгоценностями, в левой руке он держит чашу с нектаром [Вино.], а в правой – шар шуддхи [Шуддхи гутика – шар из освященного шуддхи.] (168).

Завершив сосредоточение разума на них обоих, садхака представляет их соединяющимися [Самарасья, что означает тождественность, а в обычном смысле – сексуальные отношения.] в сосуде с вином и поклоняется им. Он освящает вино благовониями, цветами и мантрой, которая начинается пранавой и заканчивается словом намах, между ними ставятся имена божеств [Ом ананда бхайравая намах  и Ом ананда бхайравьяи намах. ] (169).

Куласадхака освящает вино, повторяя над ним сто восемь раз Пашади трика биджу [Мантра, в которую входят три биджи, начинающаяся с Паши (слога ам): Ам хрим кром сваха. ] (170).

В разгар кали юги домохозяину, чей ум полностью занят хозяйственными заботами, следует заменять первый элемент пуджи (вино) тремя сладостями (171).

Три сладости [Мадхура трайя.] – это молоко, сахар и мед. Они представляются воплощением вина и в таком качестве преподносятся божеству (172).

Те, кто рожден в кали югу, от природы имеют слабый интеллект, и их ум отвлекается вожделением. Это не позволяет им видеть в шакти воплощение божества [Сва бхават кали джанманах камавибхрантачетасах,  // Тадрупена на джананти шактим саманья буддхаях. ] (173).

Поэтому, о Парвати, этим людям следует заменять последний элемент пуджи созерцанием лотосовых стоп Дэви и мысленным повторением их [‘ Атастешам пратинидхау шеша таттвасья парвати!  // Дхьянам дэвьях падамбходже свешта мантра джапас татха. ] ишта мантры [Мантра, которая дается во время инициации. В данном случае это калика мантра: Хрим шрим крим адьякаликаяи намах  (см. Введение)] (174).

Имеющиеся элементы пуджи следует освятить, сто раз повторяя над каждым из них ту же самую мантру (175).

Пусть садхака закроет глаза и созерцает эти элементы, представляя их наполненными Брахманом [Брахма майн.], затем предложит их Кали, после чего их можно есть и пить (176).

О Бхадра! Так проходит Бхайрави чакра. Она не описана в других тантрах, но я рассказал Тебе о ней. Это основа основ, и она лучше самого наилучшего (177).

О Парвати! Во время Бхайрави чакры и таттва чакры совершенный садхака соединяется со своей шакти в соответствии с правилами, установленными Шивой (178).

Если вира во время пуджи вступает в связь с шакти [Шакти сева.], которая не является его женой, он, несомненно, повинен в грехе связи с чужой женой [Вина паринаям вирах шакти севам самачаран  // Пара стри гаминам папам прапнуяннатра саншаях. ] (179).

При создании Бхайрави чакры все ее участники подобны лучшим из дваждырожденных, но по окончании чакры они снова занимают то положение, которое предписано их кастой (180).

Во время чакры нет ни кастовых различий, ни нечистой пиши [Дословно, нет ничего такого, что считалось бы уччхишта // – объедками (пиша, остающаяся на тарелке по окончании трапезы, в обычном случае считается нечистой),]. Все виры, участвующие в чакре, – Мое воплощение. В этом нет никаких сомнений (181).

При создании чакры не существует правил, касающихся времени, места или патра вичараны. Необходимые принадлежности могут использоваться всяким, кто их принесет (182).

Принесенная издалека пища, приготовленная или сырая, доставленная вирой или пашу [Считается, что прикосновение низкокастовых оскверняет готовую пищу. Если пища еще не была приготовлена, это правило на нее не распространяется.], становится чистой, как только она оказывается внутри чакры (183).

Во время чакры все опасности обращаются в бегство, трепеща перед исходящим от героев сиянием Брахмы (184).

Свирепые пишачи, гухьяки, якши и веталы бегут в страхе, едва прослышав, что где то проходит Бхайрави чакра (185).

В чакру почтительно вступают все тиртхи [Снятые места,], маха тиртхи [Великие свитые места.], Индра и все бессмертные (186).

О Шива! Место, где формируется чакра, – великое и священное место, более священное, чем все другие места, вместе взятые. Даже Тридцать [Тридаша – тридцать три божества: двенадцать Адить ев, восемь Васу, одиннадцать Рудр и двое Ашвинов.] жаждут прекрасных приношений [Найведья.], которые преподносятся Тебе во время этой чакры (187).

Какова бы ни была пища, готовая или сырая, и кто бы ни принес ее – млеччха, чандала, кирата [Неприкасаемый охотник.] или хуна [Гунн,], она очищается, как только оказывается в руке виры (188).

При виде чакры и ее участников, являющихся Моими воплощениями, люди, пораженные пороками кали юги, освобождаются от оков жизни пашу [Человек освобождается от пут, привязывающих личность к ее животной составляющей.] (189).

Когда же кали юга в самом разгаре, не следует проводить чакру тайно. Виры должны практиковать обряды кулы и совершать кулапуджу повсюду и во всякое время (190).

Во время чакры не следует обращать внимания на кастовые различия, вести пустые разговоры, проявлять излишнюю веселость, говорить слишком много, сплевывать и тяжело дышать (191).

К участию в чакре не должны допускаться жестокие, злые, пашу, грешники, атеисты и клевещущие на священные тексты кулачары (192).

Вира, который под влиянием симпатии, страха или привязанности допускает пашу к участию в чакре, нарушает свой долг по отношению к куле и отправляется в ад (193).

Всякого, кто нашел прибежище в куладхарме – будь то брахман, кшатрий, вайшья, шудра или са манья, следует всегда почитать как божество (194).

Тот, кто во время чакры из за гордыни обращает внимание на кастовые различия, будет низвергнут в страшный ад, даже если он дошел до самого конца веданты [То есть в совершенстве знает учение веданты.] (195).

Разве может каула, добродетельный и чистый сердцем, являющийся явным воплощением самого Шивы, бояться греха во время чакры (196)?

Пока випры и другие последователи Шивы [Шива маргин – те, чей образ жизни и религиозная практика соответствуют правилам, установленным Шивой.] участвуют в чакре, они должны следовать указаниям Шивы [Шива шасана.] и выполнять предписанные Им ритуалы [Шамбхавачара.] (197).

Вне чакры каждому следует заниматься своим делом, в зависимости от касты и стадии жизни, и исполнять обязанности мирянина (198).

Одна джапа, сделанная искренним [Судхи (су – «благой», дхи – «ум»). Можно также перевести как «мудрый».] садхакой во время чакры, приносит такой же результат, что и сто пураш чаран, шавасана, мундасана и читасана [Позы трупа, черепов и погребального костра.] (199).

Кто способен описать величие Бхайрави чакры? Проведенная хотя бы однажды, она освобождает от всех грехов (200).

Кто участвует в чакре на протяжении шести месяцев, тот становится царем, кто участвует в чакре на протяжении года, тот побеждает смерть [Мритьюиджая (Победитель смерти) – один из эпитетов Шивы.], кто совершает такую практику ежедневно, тот достигает нирваны (201).

О Калика! К чему какие то еще слова? Знай определенно, что куладхарма – единственное учение, позволяющее достичь счастья в этом и в другом мире (202).

В разгар кали юги, когда религия полностью забыта, даже каула заслуживает пребывания в аду, если он скрывает куладхарму (203).

Я рассказал о Бхайрави чакре – единственном способе достижения наслаждения и окончательного освобождения. А теперь, о Владычица каулов, я расскажу Тебе о таттва чакре. Выслушай же то, что я открою Тебе (204).

Таттва чакра – царь всех чакр. Одно из ее названий – божественная чакра [Дивья чакра.]. Она проводится только для тех, кто обрел знание Брахмана [Брахма джна.] (205).

В этой чакре могут участвовать лишь те служители Брахмана, которые обрели знание Брахмана, всей душой преданы Брахману [Брахма татпара – тот, для кого Брахман   высшая цель.], чисты сердцем, спокойны, преданны благу всего сущего, не подвержены влиянию внешнего мира [Нирвикара – неизменный.], относятся ко всем вещам одинаково [Нирвикальпа – отсутствие разделения. Для того, кто знает, что все – Брахман, не существует разделения на «я» и «он», «я» и «оно».], милосердны, верны своим обещаниям [Сатья санкальпака. //Таттва вид – то же, что таттва джна или брахма джна.] и осознали Брахмана (206 207).

О Знающая высшую сущность! Только тот, кто, обладая знанием Истины”, воспринимает все сущее, движущееся и неподвижное как единое с Брахманом, может быть допущен к участию в этой чакре (208).

О Дэви! Только тот, кто воспринимает все, что есть в таттва чакре как Брахмана [Брахма майя], может в ней участвовать [Таттва чакрин.] (209).

Для этой чакры не нужно ставить кувшин с вином или проводить длинный ритуал. Ее можно проводить везде, для этого необходима только преданность Брахману (210).

О Прекраснейшая! Возглавлять чакру [Чакрешвара – Владыка чакры.] должен практикующий брахма мантру и преданный Бархману, для чакры ему следует собрать других верующих, познавших Брахмана [То есть осознавших единство всего сущего с Брахманом.] (211).

Для сидения следует расстелить в красивом и чистом месте, которое нравится участникам, прекрасные ковры (212).

После этого, о Шива, руководитель чакры садится с другими почитателями Брахмана и помешает перед собой элементы пуджи (213).

Ему следует мысленно сто раз произнести мантру, начинающуюся с Тары [Ом. ] и оканчивающуюся пранава биджей [Хамса.  То есть произносится мантра Ом хамса. ], а затем произнести над элементами мантру (214):

Принесение жертвы – это Брахман. Само приношение – это Брахман. Огонь – это Брахман. Тот, кто приносит жертву, – это Брахман. Тот, кто участвует в поклонении Брахману, достигает единства с Брахманом  [Брахмарпанам Брахма хавир Брахмагнау Брахмана хутам, Брахмайва тена гантавьям Брахма карма самадхина. ] (215).

Все элементы должны быть очищены семикратным или троекратным мысленным повторением этой мантры (216).

Затем следует с брахма мантрой [Ом саччидекам брахма.  К этой мантре добавляются слона Брахмани арпанам асту. ] предложить пищу и питье Высшей Душе и вкусить их вместе с другими верующими, познавшими Брахмана (217).

О Махешани! В Брахма чакре [То же, что и таттва чакра.] нет кастовых различий и нет правил в отношении времени, места или чаши [Патра (согласно Таркаламкаре). Это слово может также означать «пригодность. Тогда речь идет о том, что при проведении Брахма чакры не следует думать о том, заслуживает ли человек права участвовать в чакре.]. Невежда, который по небрежности проводит различия между участниками чакры по социальному положению [Кула – семья или звание.] или кастовой принадлежности, падает вниз [Адхама гати.] (218 -219).

Итак, совершенным садхакам, обладающим знанием о том, что Высший Брахман пронизывает все сущее, следует с полным вниманием совершить обряды таттва чакры, чтобы обрести дхарму, артху, каму и мокшу (220).

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Ты полностью изложил обязанности домохозяина. Не соблаговолишь ли Ты теперь рассказать и об обязанностях санньясина (221).

Шри Садашива сказал:

О Дэви! В кали югу стадия жизни авадхуты [Авадхуташрама (авадхута+ашрам). Авадхута = ава+дху+ кта – выброшенный, отверженный – тот, кто полностью порвал с миром.] называется санньяса. Послушай же рассказ о том, что необходимо делать в этот период жизни (222).

Когда посвященный в духовную мудрость обретает знание Брахмана и перестает заботиться о мирском, ему следует искать прибежища в жизни санньясина (223).

Однако, если ради того чтобы стать странствующим нищим, кто то бросает престарелую мать или отца, малолетних детей и верную жену или тех, кто беспомощен и зависит от него, такой человек низвергается в ад (224).

Все касты: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и саманьи имеют равные права участвовать в очистительных обрядах кулавадхуты [Кулавадхута санскара – очистительные обряды, сопровождающие переход к образу жизни авадхуты.] (225).

Исполнив все обязанности домохозяина и удовлетворив нужды всех зависящих от него, человеку следует покинуть свой лом отрешенным, свободным от желаний и победившим свои органы чувств (226).

Тому, кто собирается оставить свой дом, следует предварительно созвать своих родных и друзей, соседей и прочих жителей своей деревни и с любовью испросить у них разрешения (227).

Получив его и почтив своего ишта дэвату, ему следует обойти вокруг своей деревни, а затем без всякой привязанности отправиться прочь от дома (228).

Освободившись от пут жизни домохозяина и преисполнившись безграничной радости, ему следует приблизиться к кулавадхуте, обладающему божественным знанием, и обратиться к нему с мольбой (229):

О Высший Брахман! Вся моя жизнь до этого момента прошла в исполнении обязанностей домохозяина. О Господь! Будь милосерден ко мне, начинающему жизнь аскета (230).

Гуру следует удостовериться, что ученик до конца исполнил свой долг домохозяина, и, найдя ученика смиренным и проницательным, ввести его во вторую стадию жизни (231).

После этого ученику следует, хорошо контролируя свой ум, совершить омовения и произнести ежедневные молитвы, а затем поклоняться дэвам, риши и питри, чтобы освободиться от тройственного долга [Тройственный долг – долг перед дэвами, риши и питри за защиту, обучение и рождение. Существует также четвертый долг (манушья) – перед людьми за их помощь.] (232).

Под дэвами подразумеваются Брахма, Вишну и Рудра с их последователями, под риши – Санака и другие, а также дэвариши и брахмариши (233).

А теперь я назову предков, которым следует поклоняться (234).

Это отец, дед со стороны отца, прадед со стороны отца, мать, дед со стороны матери и другие по восходящей линии, бабушка со стороны матери и другие по восходящей линии (235).

Посвятив себя аскетической жизни, следует поклоняться дэвам и риши на востоке, предкам по отцовской линии – на юге и предкам по материнской линии – на западе (236).

Разложив с каждой из этих сторон, начиная с востока, по два сиденья, следует призвать туда дэвов и прочих и поклониться им (237).

Поклонившись им по всем правилам, следует предложить каждому из них пинды в соответствии с предписаниями. После этого ученик складывает руки и обращается к дэвам и предкам (238):

О Отцы! О Матери! О Дэвы! О Риши! Да пребудет с вами мир. Даруйте мне освобождение при вступлении на путь отказа от сомнений (239).

Вознеся молитву об освобождении от всех сомнений, он снова и снова кланяется, и, освободившись от сомнений, он должен провести обряд собственных похорон (240).

Отец, дед и прадед являются единой душой, поэтому жертвуя индивидуальной душой в пользу Высшей, мудрый должен провести собственные похороны (241).

О, Божественная! Сидя лицом к северу и приветствуя сидящие на приготовленных для них местах призванные им души прародителей, он должен поднести им похоронные хлебцы (242).

При этом он должен махнуть пучком травы куши на восток, юг, запад и на север (243).
Приветствовав прародителей, и под руководством Гуру, управляющего обрядом похорон, ищущий освобождения должен для очищения сердца сто раз прочесть следующую мантру (244):

Хрим,  позволь преклониться перед благословенным возвышающим Троеоким. Да освобожусь я от смерти, как освобождается от своего стебля урварука (245).

Затем его духовный наставник должен начертать на алтаре фигуру, символизирующую божество, которому посвящен ритуал. На алтарь ставится священный сосуд и начинается обряд поклонения (246).

После этого обладающий божественным знанием Гуру должен сосредоточить помыслы на Высшей Душе, как предписал Шамбху, и с почестями возжечь на алтаре огонь (247).

Далее он, согласно санкальпе, должен предать освященную жертву огню, и затем наставить ученика в совершении полной хомы. Он должен провести этот обряд вначале с вьяхрити, затем с жизненными дыханиями: праной, апаной, саманой, уданой и вьяной (249).

Для разрушения ложного представления о том, что тело, независимо от того, плотное оно или тонкое, является Атмой, должна быть проведена таттва хома и сказано следующее:
Земля, вода, огонь, эфир….
Чутье, вкус, зрение, осязание, слух.
Речь, руки, стопы, анус и воспроизводящие органы….
Уши, кожа, глаза, язык, нос.
Манас, буддхи, ахамкара и читта….
Все органы жизни и чувств (250 253).

Затем он произносит: «Да будут они чисты», и добавляет: «Да пребуду я, подобно вселенскому Чайтанье, единым с хрим.  Воспарю Светом Вышним над раджогуной и освобожусь от грязи невежества» (254).

Ученик отправляет в огонь в качестве приношения двадцать четыре таттвы и функции тела, после чего он, свободный от любых действий, должен считать свое тело умершим (255).

Считая свое тело умершим и утратившим все свои способности, обратив все помыслы к Высшему Брахману, он снимает с себя священный шнур (256).

Снимая священный шнур с плеча, обладатель божественного знания произносит мантру:
Аим Клим Хамса.
Держа его в руке, ученик произносит три вьяхрити со словом сваха  на конце, затем смазывает шнур гхи и бросает в огонь (257).

Принеся в жертву огню священный шнур, он произносит кама биджу, отрезает прядь волос на макушке и опускает ее в гхи (258):

О шикха! Дочь Брахмана! Ты – тапасвини  [Женский род от тапасвин – тот, кто совершает аскетические подвиги.], принявшая форму волос. Я отдаю тебя тому, кто очищает  [Павака.]. Иди, о дэви! Я поклоняюсь тебе (259).

После этого следует, произнося кама биджу, майя биджу, курча биджу и астра биджу со словом сваха  на конце, совершить хому с жертвоприношением этой пряди волос [Шикха хома.], которая бросается в священный огонь (260).

Шикха – место обитания и опора для питри, дэвов и дэвариши, а также всех поступков, совершенных на всех этапах жизни (261).

Поэтому человек, который, совершая жертвоприношение, отказывается от шикхи и священного шнура, соединяется с Брахманом (262).

Для дваждырожденного санньяса начинается с отречения от шикхи и священного шнура, а для шудры и саманьи – с отречения от шикхи [Поскольку шудры и саманьи не носят священный шнур.] (263).

После жертвоприношения шикхи и священного шнура ученик выражает почтение гуру, распростершись перед ним на земле. Гуру поднимает ученика и говорит ему в правое ухо: «О мудрый! Ты есть То [Тат твам аси –  махавакья (великие слова) упанишад.]. Думай, что я – это Он [Хамса. ], а Он – это я [Со ‘хам. ]. Свободный от привязанностей [Нирмама. Буквально, «лишенный чувства собственности».] и чувства “Я” [Нирахамкара.], иди куда хочешь, повинуясь своей природе [Свабхава.]» (264 -265).

После этого гуру, преисполненный знания Божественной Сущности, убирает кувшин и огонь, кланяется ученику, признавая в нем самого себя (266).

И говорит: «О Ты, чьим проявлением является вся Вселенная [Вишварупа.]! Я кланяюсь Тебе и себе. Ты – это То, и То   это ты. Я снова кланяюсь Тебе» (267).

Практикующие брахма мантру, которые обладают божественным знанием и обуздали себя, вступают на путь санньясы, отрезая шикху со своей собственной мантрой [Имеется в виду брахма мантра. ] (268).

Если человек очищен божественным знанием, зачем ему яджны, шраддха или пуджана [Ритуальное поклонение.] Они делают все, что захотят, и никогда не совершают греха (269).

Ученик, олицетворяющий отсутствие противоречий [То есть стоящий вне счастья и несчастья и т.п.], свободный от желаний, со спокойным умом, может бродить по земле, как ему вздумается, он – видимое воплощение Брахмана (270).

Во всем – от Брахмы до травинки – он будет видеть проявление Сущего [Сат, то есть Брахман.] и, забыв свое имя и облик, он будет погружен в созерцание Высшей Души в себе (271).

Бездомный, милосердный, бесстрашный, ни к чему не привязанный, ничего не называющий своим, не знающий эгоизма, аскет будет странствовать по земле (272).

Для него не существует никаких запретов. Ему не нужно прилагать усилия, чтобы приобрести то, чего у него нет или уберечь то, что имеется. Он познал себя. Он не подвержен влиянию радости и горя. Он спокоен, победил себя и свободен от любых желаний (273).

Его душа даже в беде остается невозмутимой, и даже богатство не пробуждает в ней желаний. Он всегда весел, чист, спокоен, отрешен и невозмутим. Он никогда не причинит вреда живому существу и всегда будет преданно заботиться о благе всего сущего. Он свободен от гнева и страха, подчинил свои чувства и не имеет желаний. Он не старается уберечь свое тело. Он ни к чему не стремится (274 -275).

Он свободен от горя и обиды, одинаково относится к другу и к врагу, терпеливо переносит жару и холод, для него нет разницы между почестями и позором (276).

Он равно воспринимает удачу и несчастье и довольствуется тем, что может получить, не прилагая никаких усилий. Он выше трех гун, его ум ничем не обусловлен [Нирвикальпа. Согласно Бхарати, это означает «не име], ему чужда алчность, и он не копит (богатство) (277).

Он счастлив, ибо знает, что как существование иллюзорной Вселенной зависит от Истины, так и существование тела зависит от души (278).

Он достигает освобождения благодаря осознанию того, что душа абсолютно независима от органов чувств и выступает в роли свидетеля того, что делается (279).

Аскету следует воздерживаться от металла, клеветы, неправды, ревности, от любых игр с женщинами и от семяизвержения (280).

Он должен одинаково относиться к червям, людям и божествам. Санньясину следует знать, что во всех его действиях – Брахман (281).

При получении пищи ему не следует придавать значения месту, времени, людям, посуде и тому, получена пища из рук випры, чандалы или кого либо другого (282).

Хотя аскет волен проводить время как ему захочется, ему следует изучать священные тексты, рассказывающие о душе [ющий ложных представлений». Йога сутра определяет викальпа как некое представление, выражаемое словами, но не соотносящееся с каким либо реальным объектом.], и размышлять о природе Того (283).

Тело аскета никогда не следует кремировать. Ему следует поклоняться, поднося цветы и благовония, а затем похоронить или опустить в воду (284).

О Дэви! Если человек не достиг единения с Высшей Душой [Алрапта йог – тот, кто еще не освоил йогу, то есть не получил Брахма джняну.] и постоянно стремится к наслаждениям, он естественным образом склоняется к пути действия (285).

Такие люди остаются привязанными к практике созерцания, ритуального поклонения и чтения мантр. Пусть те, чья вера тверда, знают, что это для них самое лучшее (286).

Это для них я поведал о различных обрядах очищения сердца и создал много имен и форм (287).
О Дэви! Без знания Брахмана и отказа от всех форм ритуального поклонения невозможно достичь освобождения, даже если совершить бесчисленное количество обрядов [Поскольку для освобождения необходимо недвойственное знание, а ритуальное поклонение обязательно предполагает наличие двойственности.] (288).

Домохозяину следует смотреть на обладающего божественным знанием кулавадхуту как на видимое воплощение Нараяны и поклоняться ему (289).

Один только взгляд на того, кто подчинил свои страсти, освобождает человека от всех грехов и приносит ему заслугу, равную той, что достигается паломничествами по святым местам, раздачей милостыни и исполнением всех обетов и жертвоприношений (290).

Конец восьмой улласы, которая называется «Дхарма и обычаи варн и ашрамов».


ДАЛЕЕ: Маханирвана тантра – глава 9