Шри Дэви сказала:

О бог богов, Махадэва, гуру самого Брихаспати, сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане. Ты поведал о Высшем Брахмане, познавая которого смертные достигают счастья и освобождения. О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о соединении с ней при помощи обрядов [Видхана.], мантр и созерцания [Дхьяна.]. О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого (1 – 4).

Шри Садашива сказал:

Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому (5).

Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане – вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума, безграничного Брахмана: познание Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления (5 6).

Истинная природа Брахмана – неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она – истина, сияющая посреди трех миров (7).

Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений [Двандватита – стоящий выше двойственности (страдание – наслаждение, жар – холод и т.д.).], свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души [Дехатмадхьяса варджита – тот, чей ахамкара (эгоизм) уничтожен.] (8).

Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявления – как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается [Это перекликается со второй сутрой «Веданта сутры»: Джанмадьясьяятах – «тот, из кого родился и т.д. этот мир».] (9).

Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления [Это означает, что Брахман, чья внутренняя сущность может быть понята путем непосредственного, прямого познания (сварупабуддхи) своего «Я» (которое по сути и есть Брахман), также может быть понят через его проявления в сотворенном мире, воспринимаемые органами чувств.]. Тому, кто хочет постичь Его .через внешние проявления, необходима садхана (10).

Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане. В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре [Мантроддхара – Мантра+уддхара. Мантра сокрыта во тьме, она должна проявиться, выйти на свет, быть познана и наполниться сознанием (чайтанья).] Высшего Брахмана (11).

Произнеси пранаву  – Ом саччидекам брахма  [Ом, абсолютное бытие и разум, Брахман.] (12).

Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв [Правило сандхи – правило санскритской грамматики о слиянии последнего слога слова с первым слогом следующего слова. В соответствии с этим правилом Ом cam чит экам брахма  превращается в семь букв Ом са ччи де кам брахма. Гласные, которые, согласно тантрам, являются шакти согласных, а также висарга, которую называют килака, не считаются отдельными буквами.]. Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв (13).

Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу. При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной [Сиддха.] или нет, дружественной или враждебной (14).

При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или неподходящей. Также нет необходимости и в десяти санскарах. Эта мантра эффективна независимо от условий, в которых она передается. Нет таких обстоятельств, которые было бы необходимо принимать во внимание (15).

Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик получает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной (16).

И он обретает дхарму, артху, каму и мокшу и радуется как в этом мире, так и в другом (17).

Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желанной цели. Добродетельный и благочестивый, он подобен тому, кто совершил омовения во всех священных местах, посвящен во все яджны [Жертвоприношения.], сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах (18 19).

Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга (20):
«В нашей семье родился лучший представитель нашей расы – тог, кто посвящен в брахма мантру. К чему нам теперь пинды, принесенные в жертву в Гае, к чему нам шраддха, тарпана, паломничество к тиртхам (21).

К чему пожертвования, джапа, хома, садхана, когда мы обрели вечное счастье (22)».

Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахману, ник чему соблюдать другие религиозные обряды (23).

В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана, и, о Дэви, разве может во всех трех мирах быть что то недоступное для такого ученика (24).

Что могут сделать ему враждебные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, бхуты, матрики, дакини и другие духи? Один вид его заставит их обратиться в бегство (25).

Охраняемый брахма мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени (27).

Никакой грех не запятнает его, никакой поступок, кроме такого страшного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благодетелем всех существ и верным почитателем Брахмана (28).

Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не является нераздельной с Вечным (29).

Ведь он – святой мудрец, желающий другим добра, трудящийся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив (30).

Однако тому, кто не обладает знанием о смысле мантры и об ее пробуждении, она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз (31).

Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры(32).

«Сат» означает «вечный», «чит» – «разум», «экам» – «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, приводящей к исполнению желаний.
Пробуждение мантры – это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря этому знанию, о Махадэви, поклоняющийся получает плоды поклонения (35).

О Дэви! Божество брахма мантры – вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брахман (36).

Заменяя мантру Ом  биджей, ученик обретает различные виды знания, сиддхи и благополучие во всем (37).

В мантру можно вносить изменения, добавляя ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каждым словом мантры или через слово (38).

Риши этой мантры – Садашива. Размер стиха – ануштуп, его божество – Высший Брахман, не имеющий свойств [Ниргуна.] и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу.
А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе и караньясе (39 40).

О великая и почитаемая Дэви! Произнося слог ом  и слова cam, чит, экам, брахма,  следует касаться последовательно большого, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум  и ваушат. Произнесение слов Ом саччидекам брахма  должно сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат (41, 42).

Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками (43).

После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом  или мула мантрой. Нужно закрыть левую ноздрю средней частью безымянного пальца и вдохнуть через правую ноздрю. В это время восемь раз повторяется пранава или мула мантра. Затем следует зажать большим пальцем правую ноздрю, закрыть рот и произнести мантру тридцать два раза. После этого делается медленный выдох через правую ноздрю, во время которого мантра повторяется шестнадцать раз.
Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей. О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма мантры (44 48).

После пранаямы садхака должен практиковать созерцание, приводящее к исполнению его желания (49).

В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум, Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Хари, Хару и Видхи, Он – Тот, к кому йоги обращаются в созерцании, Тот, кто разрушает страх рождения и смерти, кто есть бытие, разум, корень всех трех миров (50).

После того, как поклоняющийся узрел Высшего Брахмана, он должен совершать мысленное жертвоприношение (51).

В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли [Бху татгва.], в качестве цветов – эфир, вместо благовоний – элемент воздуха, вместо огня – свет Вселенной, вместо пищи [Наиведья, предложение пищи.] – элемент мировой воды (52).

Мысленно произнеся великую мантру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внешним формам поклонения (53).

Размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевышнему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очистив их, как указано ниже (54 – 55).

Сосуд для подношений – Брахман, так же, как и находящийся в сосуде гхи4. Брахман – это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение. Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана (56).

Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула мантру, предложить джапу Брахману [То же самое есть в Бхагавадгите, где Кришна говорит, что Арджуна должен предлагать ему все, что делает. Вода подносится в ладони или в чаше.], а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача мантру [Кавача – охранительная мантра, которую носят на шее в металлическом футляре в качестве амулета. Кавача означает «броня», «кольчуга».] (57).

Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом [Саюджья – один из четырех промежуточных этапов (пала) спасения (салокья, сарупья, самипья и сагоджья).] (58).

Ом!  Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств (59).

Ты – единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная – Твое проявление,
Ты ее первопричина  [Упадана карана – материальная причина. Наймитта карана – нематериальная причина.].
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один – неизменный Вседержитель, не имеющий качеств (60);

Ты – самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными  [Дэвы, Брахма и др.].
Высший из высших, Защитник защитников (61).

О Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем1.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас (62).

Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю  [Агман не подвластен страданию или наслаждению, но является просто наблюдателем.] всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель, Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия (63).

Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей  [‘ Панчаратна. Гимн состоит из пяти частей, каждая из которых считается драгоценностью.].
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом  [Брахма саюджья (см. Введение).] (64).

Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны [Понедельник.]. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана (65).

О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей. А теперь послушай о джаганмангала мантре [Благотворный для всего мира.] амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана (66).

Да хранит Параматма голову,
Да хранит Парамешвара  [Верховный Владыка.] сердце,
Да хранит Джагат пата  [Защитник мира.] горло, Да хранит Вездесущий и Всевидящий лицо (67),
Да хранит Вишватма  [Мировая душа.] мои руки,
Да хранит Чинмайя  [Вместилище разума.] ноги,
Да хранит Вечный Высший Брахман
все части моего тела во все времена (68).

Риши этой мантры, приносящей благо всему миру – Садашива, стихотворный размер – ануш туп, божество покровитель – Высший Брахман, цель – обретение дхармы, артхи, камы и мокши (69).

Тот, кто повторяет охранительную [Кавача] мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши [То есть тому, кто открыл эту мантру. Сахашика или Шива], обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом [Сакшат брахма майо бхавет] (70).

Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов (71).

Я открыл Тебе мантру амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив (72).

После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего (73):
Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств  [Ниргуна, Абсолютный Брахман].
Я снова и снова кланяюсь Вечному (74).

Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно – чистота помыслов (75).

После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пишу, которая была предложена Высшему Духу (76).

Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать [В отличие от обычной пуджи тому или иному дэвате. При поклонении пратиме или гхате произносится авахана мантра и делается соответствующая мудра с целью вызвать дэвату, обряд завершается висарджана мантрой и мудрой].
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте (77).

Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост [В отличие от других видов поклонения, требующих омовений и поста. Однако практиковать брахма мантру могут не все, а только брахма джняни]. Единственное необходимое условие такой пуджи – чистое сердце (78).

После очищения брахма мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства (79).

Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму [Шила. Нараяна шила, или шалиграма – черный аммонит, который встречается в реке Гандака в Непале. Ему поклоняются как символу Вишну,], но ничто, посвященное Брахману (80).

Не может быть осквернено подобным образом. Практикующий и его близкие могут принимать любую пишу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры (81).

При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым. Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена (83).

Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы [Одна из низших и самых нечистых каст] или из собачьей пасти (84).

О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пиши на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов [Пять величайших грехов (маха патака) – это убийство брахмана или женщины (брахма хатья, стри хатья), употребление вина (сура пана) (исключением является употребление вина в ходе практики вирачары), воровство, сожительство с женой гуру или с кем то, к кому следует относиться как к гуру, например, с тетей или дядей (гурвангана гама), а также общение с людьми, повинными в этих грехах. Согласно «Шьяма рахасья тантре, пять макара уничтожают все великие грехи (маха патака нашана).] (85 86).

Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест (87).

Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха [Жертвоприношение коня – одно из ведийских жертвоприношений.] или любое другое жертвоприношение (88).

Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища (89).

Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар [Амрита.] (90).

Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману (91).

В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пишу нечистой, совершает большой грех (92).

О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пишу, посвященную Высшему Брахману (94 – 95).

Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне, и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными (96).

Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным (97).

Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности [Сила Махамантры столь велика, что даже если практикующий ее садхака пренебрегает каким либо ритуалом, предписанным шастрами, и, таким образом, совершает пратья ваю, это не становится для пего препятствием.] (98).

О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая спой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана (99 101).

Посвященный в брахма мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен (102).

В начале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат» [Тат Cam  – «тот, кто существует» – Единое, являющееся источником всего многообразия вещей.]. Прежде чем что либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману» (103).

Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это – вечная дхарма. (104).

А теперь, о Шамбхави [Женский род от Шамбху  – одного из имен Шивы.], я расскажу Тебе об обязанностях, связанных с сандхьей при практике брахма мантры, которые позволяют человеку обрести истинное сокровище – Брахмана (105).

Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день – утром, в полдень и вечером – сосредоточивать разум на Брахмане в соответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри мантру. Пусть он посвятит джапу Дэвате [В данном случае речь идет о Брахмане.] и почитает его, как я указал (106 – 107).

Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма мантру. Благодаря ей сердце садхаки становится чистым (106 – 108).

А теперь, о Милосердная, послушай гаятри, уничтожающую все грехи. Скажи Парамешварая, затем видмахе.  После этого, о Драгоценная, скажи Парататтвайя  и дхимахи,  а затем тан но Брахма прачодаят.
Да познаем мы Парамешвару. Мы будем созерцать Высшую Сущность, и пусть Брахман направит нас  [Это Брахма гаятри, отличающаяся от ведийской гаятри.].

Это приносящая счастье брахма гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу [Чатур варга.] (109 – 111).

Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или принятие пищи, сопровождается повторением брахма мантры (112).

Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятившему в брахма мантру, и читать ее вслух с полной сосредоточенностью. После этого следует сосредоточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касающиеся утренних обрядов [Пратах критья] (113).

О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять мантру тридцать две тысячи раз, во время жертвоприношения – три тысячи двести раз, во время подношения воды дэвате [Тарпана.] – триста двадцать раз, для очищения перед пуджей – тридцать два раза, угощать брахманов следует четыре раза  (114 115).

Пурашчарана [Имеется в виду брахма пурашчарана.] не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище или того, какую пищу принять, а какую отвергнуть. Для этого обряда не нужно выбирать благоприятное время или место (116).

Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется – во время поста или после приема пищи, омывшись или нет (117).

В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов, ни амулетов, ни ньясы, ни мудр, ни сету [Повторение мантры, о котором говорится в тексте, бывает двух видов: обычно сету (что буквально означает «мост») – это мантра; ом , произносимое в конце джапы, хотя сету может варьироваться в зависимости от того, какому божеству поклоняются], ни поклонения Ганеше в облике вора [Одна из ипостасей Ганеши. В этом облике он отнимает у садхаки плоды его практики. Поэтому практике предшествует обряд умиротворения этого проявления Ганеши. Согласно данному тексту, такой обряд не является необходимым для того, кто поклоняется Брахману, ибо Ганеша не может ему повредить], тем не менее это надежный и быстрый способ встретиться лицом к лицу с Высшим Брахманом (118 119).

Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахмана, тот видит Брахмана во всем (120).

Если садхака случайно пропускает что либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством против любых упущений (121).

В это страшное и греховное, не знающее тапаса время [Кали юга.], которое так трудно пережить, в практике брахма мантры заключается самая основа освобождения (122).

В многочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу слабым людям кали юги (123).

Ведь они, о Возлюбленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пищи [В кали югу в основе жизни лежит пища, тогда как в периоды дваиара, трета и сатья основа жизни – кровь, кости и костный мозг.], алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что лаже практика йоги не может заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобождения этих людей предназначен путь Брахмана (124 125).

О Дэви! Я открываю Тебе абсолютную истину: в это время нет иного пути к счастью и освобождению, кроме посвящения в брахма мантру. И я снова повторяю, что это единственный путь (126).

Во всех тантрах действуют правила, согласно которым утренние обряды должны выполняться утром, сандхья – трижды в день, а пуджа – в полдень. Но для почитания Брахмана, о Благосклонная, нет иных правил, кроме желания садхаки (127).

Если в почитании Брахмана правила – всего лишь слуги, и никакие запреты, присущие другим видам практики, не действуют, то кто станет искать прибежища в чем либо другом? (128).

Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой:

О Милосердный! Господин всех несчастных! У Тебя ищу я защиты. Накрой мою голову тенью своих лотосовых стоп, о Тот, чье богатство – слава  [Яшодхана] (130).

От всего сердца воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложенными руками (131).

Гуру внимательно изучит признаки и качества ученика, милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику великую мантру (132).

Пусть мудрец сядет лицом к востоку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью (133).

После риши ньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи [Ишта сиддхи – исполнение желания ученика.] (134).

Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик – брахман, или в левое – если ученик из какой либо другой касты (135).

О Калика! Я рассказал о том, каким образом следует обучать брахма мантре. Для этого не нужна пуджа, а санкальпа совершается лишь в уме [При обычном поклонении для санкальпы необходимы трава дурва, цветы, рис, сандаловая паста, харитаки и семена тила, которые по завершении санкальпа мантры бросаются в кунду] (136).

Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее (137):

Встань, сын мой. Ты освобожден. Будь всегда предан знанию Брахмана. Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым (138).

Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству (139).

При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы?
О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма мантру (140).

Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру (141).

Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы [Шакты.], Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы [Випры. Жизнь брахмана принято делить на четыре этапа. Он рождается шудрой, считается дваждырожденным (двиджа) после совершения обряда упанаяны, випрой – когда становится знатоком Вед, и брахманом – когда познает Брахмана. В действительности всякий, кто познал Брахмана – брахман, что иллюстрируется примером Вишвамитры] и представители любых других каст (142).

О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения (143).

Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дзвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши – мудрецы, от мудрецов – раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом (144 – 145).

О Махадэви! В использовании брахма мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат – братьев, муж – жену, дядя по материнской линии – своих племянников, дед по материнской линии – своих внуков (146 147).

В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма мантры (148).

Тот, кто так или иначе услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех (149).

Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов (150).

От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти, а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием (151).

Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды (152).

Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды (153).

Посвящение в брахма мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе (154).

Конец третьей улласы, которая называется «Описание почитания Высшего Брахмана».


ДАЛЕЕ: Маханирвана тантра – глава 4