Парвати, Мать трех миров, погруженная в мысли об очищении человечества, погрязшего в пороках кали юги, смиренно обратилась с вопросом к Махеше – богу богов, и Он стал рассказывать о сущности нигам – семени небес и окончательного освобождения (1).

Шри Дэви сказала:

Как следует представлять облик Махакали – Великой Прародительницы [Махад йони], изначальной энергии [Ади шакти], великого сияния, которая тоньше тончайших элементов (2)?

Только то, что сотворено Пракрити, имеет форму. Как же она сама может иметь форму? Она выше высочайшего. Тебе, о Дэва, надлежит полностью рассеять мои сомнения (3).

Садашива сказал:

О Возлюбленная! Я уже говорил, что для нужд садхак создаются изображения Дэви, отражающие ее качества и деяния (4).

Как белый, желтый и другие цвета растворяются в черном, так и все существа, о Шаиладжа [Рожденная горой. Другой вариант этого имени – Гириджа], растворяются в Кали (5).

Поэтому те, кто обрел знание о способах достижения окончательного освобождения, приписывают не имеющей ни качеств, ни формы милосердной Калишакти черный цвет (6).

Поскольку вечный и неиссякаемый образ Калы [Время] и души милосердия сам по себе является нектаром, на ее лбу изображают знак луны (7).

Поскольку она обозревает всю Вселенную, которая происходит из времени [Пространство и время неотделимы от Ишвары], своими тремя глазами – луной, солнцем и огнем [Иччха , Крия  и Джняна шакти], ее изображают с тремя глазами (8).

Поскольку она поглощает все сущее и пережевывает все существующие вещи своими страшными челюстями, царицу богов изображают одетой в море крови (9).

Поскольку она всегда защищает все живые существа от опасностей и направляет их на путь долга, ее руки подняты вверх, отгоняя страхи и посылая благословения [Вара] (10).

Поскольку она заключает в себе всю Вселенную, которая происходит из раджогуны, о ней говорят как о Дэви, которая восседает па красном лотосе и смотрит на Калу, опьяненного вином и играющего со Вселенной [Речь идет о ненрекращающейся wipe времени со Вселенной, которая выражается в непрерывных изменениях]. Дэви, природа которой – разум [Чинмайи. Этот эпитет также относится к Высшему Брахману], наблюдает за всеми вещами (11- 12).

Для тех поклоняющихся, чей разум слаб, создаются различные изображения, передающие качества (божества) (13).

Шри Дэви сказала:

Какую заслугу получают те, кто делают изображение Махадэви из глины, камня, дерева или металла, в соответствии с описанием, которое Ты дал для спасения человечества, те, кто наряжают это изображение в одежды и украшения и освящают его в великолепно украшенном доме? (14 -15).

О Владыка! Ты так добр ко мне, расскажи же и об этом со всеми правилами освящения изображения Дэви (16).

Ты уже говорил об освящении водоемов, колодцев, домов, садов и изображений божеств, но Ты не рассказывал об этом подробно (17).

Я желаю услышать из твоих лотосовых уст предписания по этим вопросам. Будь добр, о Па рамешана, расскажи об этом, если это доставит Тебе удовольствие (18).

Шри Садашива сказал:

О Парамешвари! Эта высшая суть [Таттва], о которой Ты спрашиваешь, очень таинственна. Поэтому слушай внимательно (19).

Есть два типа людей. Одни действует с мыслью о получении плодов действия [Сакама, или ками], а другие – без нее [Нишкама, или акама]. Люди второго типа достигают окончательного освобождения. А теперь я буду говорить о людях первого типа (20).

О Возлюбленная! Человек, который освящает изображение божества, отправляется в мир этого божества и наслаждается тем, что там имеется (21).

Тот, кто посвящает божеству изображение из глины, проводит в его обители десять тысяч кальп. Тот, кто посвящает изображение из золота – проводит там в десять раз больше времени. Если он посвящает изображение из камня, он пребывает в этой области еще в десять раз дольше, а если это изображение из металла – еще в десять раз дольше (22).

А теперь послушай о заслугах того, кто во имя какого либо божества или для исполнения какого либо желания строит, освящает и отдает храм, сделанный из дерева, тростника и других материалов, или восстанавливает такой храм, украшенный флагами и изображениями вахан божеств (23).

Тот, кто отдает божеству тростниковый храм, будет жить в обители богов тысячу коти лет (24).
Тот, кто отдает божеству кирпичный храм, проведет в этой области в сто раз больше лет, а тот, кто отдает божеству каменный храм – еще в десять тысяч раз дольше (25).

О Адья! Человек, который построил мост или дорогу, не увидит царства Ямы, он счастливо достигнет обители суров [Божества, живущие на небесах] и будет наслаждаться в их обществе (26).

Тот, кто посвящает деревья и сады, отправляется в область дэвов и живет в небесных домах, окруженных деревьями Кальпа [Деревья, исполняющие все желания], наслаждаясь всем, чем пожелает (27).

С тех, кто отдает пруды и т.п. на благо всех существ, смываются все грехи, эти люди достигают благословенной обители Брахмы и живут там по его лет за каждую каплю воды из посвященного ими водоема (28).

О Дэви! Тот, кто посвящает божеству изображение ваханы, будет всегда жить в обители этого божества под его защитой (29).

Если кто либо дарит божеству вахану [У каждого божества есть своя вахана, или средство передвижения. Обычно это животное.] из дерева, его заслуга в десять раз больше заслуги, которую приобретает на земле тот, кто дарит божеству вахану из глины, а если вахана, которая подносится в дар, сделана из камня, заслуга больше еще в десять раз.
Если дар сделан из бронзы, колокольной бронзы, меди или другого металла, заслуга снова увеличивается в десять раз (30 -31).

Совершенному садхаке следует поднести великого льва [Махасинха] храму Дэви, быка [Вришава] – храму Шанкары, Гаруду [Царь птии, вахана Вишну] – храму Кешавы [Вишну] (32).

У великого льва острые клыки, свирепая морда, его шея и плечи покрыты гривой, когти на его четырех лапах тверды как алмазы.
Бык вооружен рогами, у него белое тело, четыре черных копыта, большой горб, черная кисточка на хвосте и черное плечо (34).

Гаруда обладает крыльями, у нее тело птицы, лицо человека и длинный нос. Гаруда сидит на задних ногах со сложенными ладонями (35).

Флаги и древки флагов, поднесенные в дар дэвам, радуют их сто лет. Длина древка должна составлять тридцать два локтя (36).

Древка должны быть прочными, без дефектов, прямыми и радующими глаз. Они должны быть обернуты красной тканью и увенчаны чакрой [Диск Вишну] (37).

Флаг прикрепляется к верхушке древка, на нем должно быть изображение ваханы того или иного божества. Он должен быть широким у древка и сужаться к концу. Флаг следует делать из хорошей ткани. Говоря коротко, все, что украшает верхушку древка, считается флагом (38).

Если человек с верой и преданностью подносит божеству одежды, драгоценности, постели, средства передвижения, сосуды для питья и пищи, блюда для бетеля, плевательницы, драгоценные камни, жемчуг, кораллы, самоцветы или другие вещи, приносящие радость, этот человек достигает обители этого божества и получает в десять миллионов раз больше даров (39- 40).

Те, кто совершают поклонение, чтобы получить определенную награду, получают эту награду, но она также недолговечна, как царство, полученное во сне. Те же, кто совершают правильные действия, не думая о вознаграждении, достигают нирваны и освобождаются от перерождений (41).

При совершении обрядов посвящения [Пратиштха. Слово происходит от «прати» и «стха» и означает «упрочение, установление, закрепление»] водоема, дома, сада, моста, дороги, божества или дерева, следует усердно поклоняться духу Васту [Васту – место, основание] (42).

Если человек совершает эти обряды, не поклоняясь Васту Даитье, Васту Даитья и его свита будут причинять ему беспокойство (43).

Двенадцать спутников Васту Даитьи – это Капиласья [Смуглолицый], Пингакеша, Бхишана [Свирепый], Ракталочана [Красноглазый.], Котараракша [Тот, у кого глубоко посаженные глаза], Ламбакарна, Диргхаджангха [Длиннобедрый], Маходара!, Ашватунда [Тот, у кого лошадиное лицо], Какакантха [Обладающий голосом ворона], Ваджраваху [Тот, чьи руки подобны молниям] и Вратантака [Уничтожающий враты]. Следует с большим усердием добиваться благосклонности этих спутников Васту (44 -45).

А теперь выслушай меня! Я расскажу о манда ле, в которой следует поклоняться Васту Пуруше (46).

На алтаре или на ровном месте, хорошо вымытом чистой водой, следует провести прямую линию длиной в один локоть от угла Ваю [Юго восток] к углу Ишаны [Северо восток]. Таким же образом следует провести вторую линию от угла Ишаны до угла Агни [Северо запад.], третью линию – от угла Агни до угла Найриты [Юго запад] и последнюю – от угла Найриты до угла Ваю (47 -48).

Эти прямые линии образуют квадратную мандалу (49).

После этого проводятся две диагонали, которые разделяют мандалу на четыре части, подобные рыбьим хвостам (50).

После этого мудрецу следует провести еще две линии – с запада на восток и с севера на юг через точку пересечения диагоналей – так, чтобы они пересекали концы рыбьих хвостов (51).

После этого рисуется еще четыре диагонали, соединяющие углы четырех внутренних квадратов, образованных этими линиями в каждом из углов мандалы (52).

Согласно этим правилам, следует раскрасить шестнадцать областей пятью разными цветами, в результате чего получается прекрасная янтра (53).

В четырех центральных областях нарисуй прекрасный лотос с четырьмя лепестками, его околоплодник должен быть желтого и красного цвета, а тычинки – красного (54).

Лепестки могут быть белыми или желтыми, а промежутки можно выкрасить в любой цвет (55).

Двенадцать областей, начиная с угла Шамбху [Демоны], следует раскрасить четырьмя цветами – белым, желтым, черным и красным (56).

При раскрашивании участков мандалы следует двигаться направо, а при поклонении божествам в этой мандале – налево (57).

Дух Васту почитается в лотосе, а двенадцать даитьев – Капиласья и другие – в двенадцати областях, начиная с угла Ишаны (58).

Освящение огня должно происходить по правилам, предусмотренным для кушандики. После совершения приношений со всем усердием Васту яджна завершается (59).

Таким образом, о Дэви, я описал благотворное поклонение Васту. Тот, кто совершает его, никогда не навлекает на себя опасность со стороны Васту (и его свиты) (60).

Шри Дэви сказала:

0  мой супруг, Ты описал мандалу и правила поклонения Васту, но Ты не рассказал о дхьяне. Прошу Тебя поведать о ней (61).

Шри Садашива сказал:

Я расскажу о дхьяне Васту ракшасы, постоянное и преданное исполнение которой уничтожает все опасности. Внимай мне, о Махешани! (62).

Божество Васту пати следует представлять четырехруким, огромным, со спутанными волосами, трехглазым, в свирепом проявлении, украшенным гирляндами и серьгами, с большим животом, длинными ушами и волосатым телом, в желтых одеждах, держащим в руках жезл, трезубец, секиру и кхатвангу [Кхатванга – посох с надетым на него черепом, считается оружием Шивы]. Его следует изображать (красным), как восходящее солнце, и подобным богу смерти для врагов. Он сидит в позе лотоса на спине черепахи в окружении Капиласьи и других могучих спутников, вооруженных саблями и щитами (63 -66).

Если возникает паника, вызванная эпидемией, опасением всеобщего бедствия, опасностью, угрожающей детям, страхом перед свирепыми зверями или ракшасами, следует сосредоточить разум на Васту и его спутников вышеописанным способом и поклоняться им, и полное спокойствие может быть достигнуто подношением семян кунжута, гхи и паясы [Крем, который обычно делается из молока, сахара, гхи и риса (без яиц). Иногда вместо риса используют другие крупы или суджи (пшеничная мука грубого помола).] (67- 68).

О Суврата [Добродетельная]! В этих обрядах следует поклоняться девяти планетам и десяти дикпалам тем же способом, каким поклоняются Васту (69).

Кроме того, следует поклоняться Брахме, Вишну, Рудре, Вани, Лакшми, небесным матерям, Ганеше и Васу (70).

О Калика! Если при проведении этих обрядов не умиротворить предков, все сделанное будет бесполезным и на каждом шагу будет подстерегать опасность (71).

Поэтому, о Махеши, при совершении всех этих обрядов следует проводить абхьюдаика шраддху для умиротворения предков (72).

А теперь я расскажу о граха янтре, которая приносит всяческое успокоение. Если почтить Индру и все планеты, они исполнят любое желание (73).

Чтобы нарисовать янтру, следует начертить три треугольника, заключенных в круг, снаружи от круга должны отходить восемь лепестков (74).

После этого (снаружи янтры) следует нарисовать прекрасную бхупуру с четырьмя входами. (Вокруг бхупуры) между востоком и северо востоком рисуется круг диаметром в одну прадешу, между западом и юго западом рисуется еше один такой же круг (75 76).

После этого следует раскрасить девять углов [Очевидно, это девять углов трех треугольников] цветами девяти планет, левая и правая стороны двух внутренних треугольников должны быть белого и желтого цветов, а основание – черным. Восемь лепестков следует раскрасить в цвета восьми хранителей сторон света [Цвет Индры – желтый, Агни – красный, Ямы – черный, Найрити – шьямала, темно синий или темно зеленый, Варуны – белый, Ваю – черный, Куберы – золотой, Ишаны – цвет полной луны] (77 78).

Стены бхупуры должны быть раскрашены белым, красным и черным порошком, и два круга снаружи бхупуры – красным и белым. Промежутки мудрец может раскрасить, как ему угодно (79 80).

А теперь послушай о правилах поклонения каждой планете в определенных частях янтры и о правилах поклонения каждому дикпати [Дикпала] в определенных лепестках лотоса, а также об именах божеств, находящихся у каждого входа (81).

Во внутреннем треугольнике следует поклоняться Солнцу, в боковых углах – Аруне [Возница Солнца] и Шикхе [Лучи Солнца].
Позади него, украшенного гирляндой лучей [Амшумали], следует поклоняться двум знаменам двух свирепых (Шикха и Аруна) (82).

Поклоняйся тому, кто создает ночь [Раджаникара – Луна], в углу, расположенном над Солнцем на востоке, в углу Агни – Мангале [Марс.], на южной стороне – Будхе [Меркурий.], в углу Найриты – Брихаспати [Юпитер], на западе – Шукре, в углу Ваю – Шани [Сатурн.], в северном углу – Раху, в углу Ишаны – Кету, и, наконец, «округ Луны – множеству звезд (83- 84).

Солнце – красное, Луна – белая, Мангала – темно желтая, Будха – бледный [Панду] или желтовато белый, Брихаспати – желтый, Шукра – белый [Швета], Шани – черный, Раху и Кету – разноцветные. Таковы цвета планет (85 -86).

Во время созерцания Солнце представляют с четырьмя руками. В двух оно держит лотосы, третья рука поднята вверх, разгоняя страхи, а четвертая делает благословляющий жест. Луну представляют с нектаром в руке, другая рука сложена в дана мудру [Дающий жест]. Мангалу представляют слегка согнувшимся и держащим посох. Будху, сына Луны, следует представлять в виде мальчика с рассыпавшимися по лбу прядями волос. Гуру [Брихаспати – гуру богов. ] представляют со священным шнуром, с книгой в одной руке и четками из рудракши – в другой. Гуру даитьев [Шукра] представляют слепым на один глаз, Шани – хромым, Раху – в виде головы без тела, а Кету – в виде тела без головы, оба они безобразны и злобны (86- 88).

Почтив таким образом каждую планету, следует поклоняться восьми дикпалам – Индре и прочим, начиная с востока (89).

Сначала надлежит почтить тысячеглазого [Индра], имеющего желтый цвет. На нем желтые шелковые одежды, он держит в руке молнию и восседает на Айравате [Слон Индры] (90).

Тело Агни имеет красный оттенок. Он сидит на козле, держа в руке шакти [Название оружия Агни.]. Яма черного цвета, держит в руке дубину и сидит на буйволе. Ниррити темно зеленого [Шьямала.] цвета, держит в руке меч и сидит на лошади. Варуна белого цвета, он сидит на крокодиле [Макара.] и держит в руке аркан [Паша.]. Ваю следует представлять излучающим черное сияние, сидящим на олене и держащим амкушу [Крюк погонщика слонов.]. Кубера золотого цвета, сидит на украшенном драгоценностями троне и держит в руках аркан и амкушу. Его окружают якши, поющие ему хвалебные песни. Ишана сидит на быке, в одной руке он держит трезубец, а другой благословляет. Он одет в тигровую шкуру и сияет, как полная луна (91- 95).

Совершив такое созерцание и поклонившись им всем по порядку, следует поклониться Брахме в верхнем круге, который находится снаружи мандалы, и Вишну – в нижнем круге. После этого следует почтить божества входов (96).

Угра [Угра и другие – это двара девата], Бхима, Прачанда и Иша находятся у восточного входа, Джаянта, Кшетра пала, Накулеша и Врихатширах – у южного входа, Врика, Ашва, Ананда и Дурджая – у западного входа, Триши рах, Пураджит, Бхиминада и Маходара – у северного входа. Как стражи ворот, все они вооружены оружием для нападения и защиты (97 -98).

О Суврата! Выслушай описание созерцания Брахмы и Ананты. Брахма имеет цвет красного лотоса, у него четыре руки и четыре лица. Он сидит на лебеде. Одна его рука делает жест, разгоняющий страхи, другая – благословляющий жест, третья держит гирлянду, а четвертая – книгу. Ананта бел, как снег, цветок кунда или луна. У него тысяча рук и тысяча лиц, его следует созерцать сурам и асурам [Дэвы и даитьи] (99- 101).

О Возлюбленная! Я рассказал о созерцании, о способах поклонения и о янтрах. А теперь выслушай мантры божеств по порядку, начиная с мантры Васту (102).

Когда Кша кара [Буква кила] помещается за тем, кто переносит подношения [Агни, то есть его биджа ра. ], и к ним добавляются долгие гласные, украшенные нада бинду, образуется шестибуквенная васту мантра (103).

Сурья мантра строится так: сначала произносится Тара , затем Майя , затем слово тигмарашме  [О обладатель мощных лучей!], затем слово арогья дайя  [Подателю доброго здоровья.] (в дательном падеже, в единственном числе) и в конце «супруга Огня» [Сваха.   Полный текст мантры: Ом хрим тигмарашме аро гья дая сваха] (104).

Для того, чтобы образовать признанную мантру Сомы, следует произнести биджи Камы, Майи и Вани, затем Амрита кару и слова амритам плавайя плавайя сваха  [Клим хрим аим амритам плавая плавая сваха   (О Ты, источающий нектар лучей! Источай этот нектар снова и снова)] (105).

Мантрой Мангалы объявлена мантра Аим храм хрим сарва душтан нашайя нашайя сваха  [Уничтожай всякое зло снова и снова] (106).

Мантра сына Сомы: Храм шрим саумья сарван каман пурайя сваха  [О сын Сомы! Исполни все желания.] (107).

Мантра Сура Гуру образуется так: следует поставить Тару перед и после биджи Вани, а затем сказать: Абхиштам яччха яччха сваха  [Ом аим ом сурагуро абхиштам яччха яччха сваха] (108).

Мантра Шукры: Шам шим шум шаим шаум шнгах  (109).

Мантра Медленно Движущегося [Хромой Шани]: Храм храм хрим хрим сарва шатрун видравайя видравайя мар тандасунаве намах  – уничтожь, уничтожь всех врагов, я кланяюсь сыну Мартанды [Солнце] (110).

Мантра Раху: Рам храум бхраум  [Другой вариант – Бхраим] хрим  – сома шатро шатрун видхвамсая видхвамсая рахаве намах
– О враг Сомы (Луны)! Уничтожь, уничтожь всех врагов. Я кланяюсь Раху (111).

Крум хрум прайм кету  считается мантрой Кету (112).

Лам рам мрим струм вам ям кшам хаум врим  и ам  в приведенном порядке – десять мантр десяти дикпал [Лам   – Имдра, рам  – Агни, мрим   – Яма, струм   – Ниррити, вам  – Варуна, ям  – Ваю, кшам  – кувера, хаум – Ишана, врим –  Брахма, ам  – Ананта или Вишну], начиная с Индры и заканчивая Анантой (113).

Мантрами других божеств спутников являются их имена. Это правило относится ко всем случаям, когда мантра не упоминается (114).

О Девеши! Мудрец не добавляет слово намах  к мантрам, которые оканчиваются на намах , а также не добавляет супругу Вахни [Сваха] к мантрам, оканчивающимся на сваха  (115).

Планетам и прочим следует подносить цветы, одежды и драгоценности, при этом цвета даров должны соответствовать цветам планет, иначе планеты не будут довольны (116).

Мудрецу следует разжечь огонь, как это положено при кушандике и провести хому с разноцветными цветами или со священной древесиной [Самидх – особые виды дерева, используемые в качестве топлива для проведения обрядо] (117).

В обрядах, цель которых достижение спокойствия [Шанти], или обретение удачи, или обилие пищи [ Пушти], или процветание, того, кто доставляет подношения, называют Варада [Податель блага]. В обрядах, связанных с освящением [Пратиштха], его называют Лохитакша [Красноглазый], а в разрушительных обрядах [Крура кармани – обряды, совершаемые, чтобы отомстить обидчику или поразить врага и т.п.] – Шатруха (118).

О Махешани! Тот, кто приносит жертвы планетам во время обрядов шанти, пушти и крура, получит желаемое (119).

Обряды освящения включают, наряду с поклонением дэвам и возлияниям предкам, такие же приношения Васту и планетам (120).

Если кто то проводит два или три обряда освящения и жертвоприношения в одни день, поклонение богам, шраддху предкам и освящение огня достаточно совершить только один раз (121).

Тому, кто желает получить награду за совершенные обряды, не следует жертвовать божеству водоемы, дома, сады, мосты, дороги, средства передвижения [Вахана и яна], одежды, драгоценности, чаши для питья, блюда для пищи и что бы то ни было без предварительного освящения дара (122- 123).

Во всех обрядах, которые совершаются с определенной конечной целью, мудрецу для полного достижения желаемого результата следует совершать санкальпу [Решимость. Предварительный обряд, состоящий в изъявлении твердого намерения] в соответствии с предписаниями (124).

Наибольшая заслуга приобретается тогда, когда дар освятили, поклонились ему, произнесли его название, а затем имя того, кому он посвящается (125).

А сейчас я открою Тебе мантры для посвящения водоемов, домов, садов, мостов и дорог. Любой из этих мантр должна предшествовать брахма видья [Брахма гаятри (см. Введение).] (126).

О водоем! Ты даешь жизнь всем существам! Ты принадлежишь Варуне!
Пусть это освящение принесет удовлетворение всем существам, которые живут и двигаются в воде, на земле и в воздухе (127).

О дом, сделанный из дерева и тростника! Ты – любимец Брахмы. Я освящаю тебя водой. Будь всегда источником счастья (128).

При освящении дома, сделанного из кирпича или других материалов, следует говорить: «Дом, построенный из кирпича» и т.п. (129)

О сад! Ты приносишь радость своими плодами, листьями и ветвями и тенью, которую ты даешь. Я окроплю тебя священной водой (из святых мест). Исполни все мои желания (130).

О мост! Ты подобен мосту через океан бытия, ты гостеприимен к путникам. Освященный мною, дай мне заслуженную награду (131).

О дорога! Я освящаю тебя, помогающую людям, которые идут из одного места в другое. Помоги и мне в моем пути на небеса (132).

При посвящении дерева мудрецу следует использовать ту же мантру, что и при освящении сада (133).

При освящении прочих даров следует произносить пранаву, Варуну и Астру (134).

Те ваханы, которые можно (или необходимо) омыть, следует омыть с брахма гаятри, прочие следует очистить водой из аргхьи, которая берется кончиками травы куша (135).

После совершения прана пратиштхи и произнесения названия ваханы, ей следует надлежащим образом поклониться, украсить ее и отдать божеству (136).

При освящении водоема следует поклоняться Варуне – повелителю водных животных. При освящении дома поклоняются Брахме – повелителю всех живых существ [Праджапати]. При освящении сада, моста или дороги следует поклоняться Вишну – хранителю Вселенной [Джагатпата], душе всего сущего, который наблюдает за всем и присутствует во всем (137).

Шри Дэви сказала:

Ты рассказал о различных предписаниях, относящихся к тем или иным обрядам, но ты не указал порядок, в котором их следует исполнять (138).

Если при проведении обряда не соблюдается установленный порядок, человек, следующий путем кармы [То есть действий, труда], не получает полного результата, даже если он прилагает много усилий для исполнения этого обряда (139).

Шри Садашива сказал:

О Парамешани! Ты милосердна, как мать. Твои слова бесценны для людей, чьи умы заняты получением награды (за труды) (140).

Вышеназванные обряды происходят различным образом. О Дэви! Я расскажу о них по порядку, начиная с Васту яги. Выслушай меня внимательно (141).

Тому, кто желает совершить Васту ягу], следует провести день, предшествующий этому обряду на строгой диете. Совершив омовение в благоприятный час ранним утром и проведя обычные ежедневные религиозные обряды, ему следует почтить гуру и Нараяну [Вишну] (142).

Затем, после санкальпы, поклоняющемуся следует почтить Ганешу и прочих согласно предписаниям, чтобы достичь своей цели (143).

Представьте Ганапати цвета цветка бандхуки, с тремя глазами, с головой лучшего из слонов, чей священный шнур – царь змей. В его четырех лотосовых руках раковина, диск, меч и незапятнанный лотос. У него на лбу – молодой месяц. Его тело и одежды сияют как Солнце. Он украшен множеством драгоценностей и восседает на красном лотосе (144).

После созерцания и поклонения Ганеше, выполненных со всем усердием, следует почтить Брахму, Вани, Вишну и Лакшми (145).

После этого, почтив Шиву, Дургу, девять планет, шестнадцать матерей и васу васудхарой, следует совершить вриддхи шраддху (146).

Далее рисуется мандала Васту даитьи, и в ней поклоняются Васту даитье и его спутникам (147).
Затем рисуется стхандила и разжигается очищающий огонь, как уже было описано. Сначала выполняется дхара хома, затем Васту хома (148).

Следует со всем усердием совершить подношения Васту пуруше и всем его спутникам. Жертвоприношение завершается поднесением даров божествам, которым поклонялись (149).

Таков порядок проведения отдельной Васту яджны и жертвоприношения планетам (150).

Кроме того, когда планеты выступают в качестве основных объектов поклонения, им не следует поклоняться как второстепенным объектам. Васту следует поклоняться сразу после санкальпы [При проведении других жертвоприношений совершается наваграхапуджа (поклонение девяти планетам), и планеты выступают в качестве второстепенных объектов поклонения] (151).

Ганеше и другим божествам следует поклоняться так же, как в Васту яге. О янтре, мантре и дхьяне планет я уже рассказывал (152).

О Нежная! В нашей с Тобой беседе я уже говорил о порядке, которому необходимо следовать в яджнах планетам и Васту. А теперь я расскажу о различных действиях, достойных одобрения, начиная с посвящения колодцев (153).

Сделав надлежащим образом санкальпу, следует почтить Васту в мандале, в кувшине или в шала граме [Священный камень – символ Нараяны, или Вишну], по своему выбору (154).

После этого поклоняются Ганапати, а также Брахме, Вани [Сарасвати. ], Хари [Вишну], Раме [Лакшми], Шиве, Дурге, планетам и дикпати [Дикпала] (155).

После поклонения матрикам и восьми васу переходят к питрикрие [Абхьюдаика шраддха. ]. Поскольку главное божество [в данном обряде – Варуна, ему следует поклоняться особенно усердно (156).

Как можно лучше почтив Варуну различными дарами, следует на освященном надлежащим образом огне провести Варуна хому (157).

Сделав подношение каждому божеству, для которого проводится ритуал, следует завершить хому подношением пурнахути (158).

После этого следует окропить прекрасный колодец, украшенный древками флагов и флагами, гирляндами, благовониями и вермильоном. При этом произносится прокшана мантра [дрона – 40×40 локтей и более; ] (159).

Вслед за этим надлежит во имя божества или для достижения желанной цели отдать колодец или водоем на благо всем существам (160).

Затем безупречному садхаке следует сложить руки и обратиться с такой молитвой: «Радуйтесь, все существа, живущие в воздухе, на земле или в воде. Я отдал эту прекрасную воду всем существам. Пусть все существа будут счастливы, купаясь в ней, утоляя ею свою жажду и ныряя в нее. Я отдал эту воду в общее пользование всем существам. Если кого то постигнет неудача и он подвергнется опасности в этой воде, пусть вина за этот грех не падет на меня. Пусть мои труды принесут плоды!» (161- 163).

Теперь надлежит поднести дары и совершить шанти и прочие обряды. После этого следует накормить брахманов, каулов и голодных бедняков. О Шива! Таков порядок, соблюдаемый при посвящении любых водоемов (164 -165).

При посвящении тадаги [вапи – 130×130 локтей и более; ] и других видов водоемов необходимы нагастамбха [Когда водоем еще только вырыт, в его середину вбивают толстый столб или кусок дерева. Другое его название юпа] и несколько водных животных [В водоем помещают фигурки лягушек, рыб и других животных, сделанные из меди и т.п. ] (166).

Водные животные, например рыба, лягушки, крокодилы и черепахи, делаются из того или иного металла в зависимости от возможностей жертвователя (167).

Следует изготовить двух рыб и двух лягушек из золота, крокодила из серебра и двух черепах – одну из красной меди, другую из желтой (168).

Пожертвовав тадагу, диргхику или сагару с водными животными, следует обратиться с молитвой к Наге и почтить его (169).

Ананта, Васуки, Падма, Махападма, Такшака, Кулира, Карката и Шанкха – все они хранители воды (170).
Эти восемь имен нагов следует написать на листьях ашваттхи и после джапы пранавы и гаятри бросить лист в сосуд (171).

Призвав в свидетели Солнце и Луну, следует смешать листья, вытянуть половину из них, и нага, имя которого будет вытянуто, становится хранителем воды (172).

Затем следует принести деревянный столб, красивый и прямой, намазать его маслом и турмериком, вымыть в освященной воде, произнося при этом вьяхрити [Бхух бхувах свах] и пранаву, после чего надлежит почтить нагу, ставшего хранителем воды с помощью шакти хри, шри, кшама  и шанти  (173 -174).

О Нага! Ты – ложе Вишну. Ты – украшение Шивы. Поселись в этом столбе и охраняй мою воду (175).

Обратившись к наге с этой молитвой, следует установить столб посреди водоема. После этого жертвователь обходит вокруг тадаги, так чтобы водоем был справа от него (176).

Если столб уже стоит, следует почтить нагу в сосуде. После этого вода из сосуда выливается в водоем, и совершаются оставшиеся обряды (177).

Похожим образом мудрецу, который принял обет посвятить дом, следует провести обряды, начиная с поклонения Васту и заканчивая поклонением васу, а затем обряды для предков, так же, как и в случае с посвящением колодца. Вслед за этим безупречный садхака поклоняется Праджапати и совершает Праджапатья хому (178- 179).

Дом следует окропить с уже названной мантрой, а затем почтить его благовониями и т.п. После этого нужно повернуться лицом в направлении Ишаны и произнести такую молитву: «О комната (или дом)! Праджапати – твой хозяин. Украшенная цветами, гирляндами и прочими украшениями, всегда приноси счастье нам, живущим здесь» (181).

После этого надлежит поднести дары, провести обряды шанти и принять благословения [Речь идет о благословениях, которые дают каулы, брахманы, вешьи и другие уважаемые люди (согласно Бхакте). Вешья в данном случае – не обычные проститутки, а шакти, получившие полное посвящение]. Потом следует как можно лучше накормить випр, кули нов и бедняков (182).

О Дочь гор! Если дом освящают для кого то другого, то вместо «нам, живущим здесь» следует сказать «им, живущим здесь». А теперь послушай правила посвящения дома (комнаты) божеству (183).

Посвятив дом, как было описано выше, следует обратиться к божеству, дуя в раковины и играя на музыкальных инструментах, и произнести такую молитву: «Подымись, о Владыка богов! Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Благослови мою жизнь [Джанмасапхалья – Осуществи цель моей жизни], о Океан Милосердия!» (185).

Призвав божество в комнату, его следует поместить у входа, а его вахану – перед ним (186).

Далее надлежит поместить на крыше дома трезубец [В случае, когда дом посвящается Шиве или связанному с ним божеству] или диск [Если дом посвящается Вишну или связанному с ним божеству], а в углу Ишаны поставить палку с флагом (187).

Пусть мудрец украсит комнату навесами [Чандратара], маленькими колокольчиками, цветочными гирляндами и листьями манго, а затем покроет дом небесной тканью [Дивьяваса – очень хорошая ткань] (188).

Божество размещают лицом на север, а затем омывают с помощью определенных вещей. Сейчас я расскажу, как это делается. Внимай же мне (189).

Пусть поклоняющийся скажет: Аим хрим шрим , затем мула мантру, а затем произнесет такую мантру:
Я омываю тебя молоком. Оберегай меня, как мать (190).

Произнеся три биджи и мула мантру, пусть он скажет мантру:
Сегодня я омываю тебя простоквашей. Устрани жар этого земного существования (191).

Повторив еще раз три биджи и мула мантру, пусть он скажет мантру:
О Податель радости всем существам!
Я омываю тебя медом, дай же мне радость (192).

Повторяя мула мантру таким же образом и мысленно произнося пранаву и савитри, ему следует сказать мантру:
Я омываю тебя гхи, любимым богами, который – долгая жизнь, семя и храбрость. Оберегай меня от болезней, о Владыка! (193)

Снова повторив мула мантру, а также вьяхрити и гаятри, следует произнести мантру:
О Девеша! Я омываю тебя сладкой водой, исполни мое желание (194).

Повторив мула мантру, гаятри и Варуна мантру, следует сказать мантру:
Я омываю тебя кокосовой водой, которая создана Вндхи  [Брахма], священна, приятна божествам, охлаждает и чужда миру  [Алаукика].
Я кланяюсь тебе (195).

Теперь следует с гаятри и мула мантрой омыть божество соком сахарного тростника (196).

Повторив кама биджу, Тару, савитри и мула мантру, следует омыть божество с мантрой:
Будь хорошо омыт водой, которая благоухает камфарой, ароматным алое, шафраном, мускусом и сандалом. Радуйся и даруй мне наслаждение и освобождение  [Бхукти и мукти] (197).

Омыв таким образом Владыку мира восемью полными кувшинами (воды и т.д.), его вносят в комнату и устанавливают на предназначенное для него место (198).

Если изображение таково, что его нельзя омыть [Например, глиняное изображение], вместо него следует омыть янтру, мантру или шалиграма шилу и поклониться им (199).

Если нет возможности омыть божество так, как было описано выше, следует омыть его восемью, семью или пятью кувшинами чистой воды (200).

О размерах и пропорциях кувшина [Гхата] уже говорилось, когда речь шла о чакрапудже. Такой кувшин подходит для всех обрядов, которые описываются в агамах (201).

Далее следует почтить Махадэву [Обычно это эпитет Шивы. Но в данном случае этим именем называют то божество, которому посвящается храм, поскольку божество, для которого проводится каждый конкретный обряд, возвышается над другими] в соответствии с предписаниями, относящимися к его пудже. А теперь я расскажу о подношениях. Внимай же мне, о Махадэви! (202)

Сиденье [Асана. Свагата. Падья. Рис, трава дурва, цветы и т.п.  Ачаманья. Смесь простокваши, гхи и меда, которая предлагается почетным гостям.  Снания.  Вандана.  Они называются шодашопачара. Сравните этот список со списком из 6 й главы и обратите внимание на порядок предметов. Там пуджа описывается как рахасьяпуджа, или тайная пуджа.  Благовония, приветствие, вода для омовения ног, аргхья, вода для полоскания рта, мадхупарка, вода для питья, вода для омовения, одежда и украшения, благовония и цветы, светильники и ароматические палочки, пища и хвалебные слова – это шестнадцать подношений, необходимых для поклонения богам (203 -204).

Падья, аргхья, ачамана, мадхупарка, ачамья, ган дха, пушпа (Цветы).  Ароматические палочки.  Светильники,  Пища.  Десять подношений.  Пять подношений.  [ Пхат], дхупа, дипа и найведья известны как дашопачара (205).

Гандха, пушпа, дхупа, липа и найведья – это панчопачара16, которые используются при поклонении божествам (206).

Принадлежности пуджи следует окропить водой из аргхьи с астра мантрой17 и почтить их благовониями и цветами, при этом следует назвать каждый предмет в отдельности (207).

Мысленно произнеся мантру, которую я сейчас скажу, а также мула мантру и имя божества в дательном падеже, следует повторить слова дарения (208).

Я рассказал Тебе о посвящении божеству вещей, которые ему жертвуются. Ученый человек жертвует предметы божеству именно таким образом (209).

Описывая поклонение Адья дэви, я рассказывал о том, как подносить падью, аргхью и т.п. и как жертвовать карану (210).

А теперь, о Возлюбленная, выслушай мантры, которые еще не произносились. Эти мантры читаются при подношении асаны и других предметов (211):

[О Дэва!] Ты пребываешь во всех существах! Ты – самая сущность всего живого! Я подношу тебе это сиденье, чтобы ты сидел на нем. Я кланяюсь тебе снова и снова (212).

О Девеши! Пожертвовав таким образом прекрасную асану, жертвователь складывает руки и просит божество прийти (213).

[О Дэва!] Даже боги обращаются к тебе, чтобы получить желаемое. Но я так легко добился твоего благотворного присутствия здесь. Я кланяюсь тебе, о Верховный владыка! (214).

Сегодня цель моей жизни достигнута. Все мои усилия увенчались успехом. Я получил плоды моего тапаса. И все это благодаря твоему благотворному появлению здесь (215).

О Амбика! Так следует пригласить дэву, помолиться ему, спросить, благополучно ли он прибыл, после чего берут падью и произносят такую мантру (216):

Одним прикосновением к воде, в которой омыты твои ноги, очищаются три мира. Я подношу тебе падью для омовения твоих лотосовых стоп (217).

Тому, чьей милостью обретаются все виды высшего блаженства, тому, кто является душой всех существ, я предлагаю эту анандаргхью (218).

После этого следует пылить чистую воду, благоухающую мускатным орехом, гвоздикой и как колой [Cocculus indicus.], взять эту воду и произнести мантру (219):

[О Владыка!] Одним только прикосновением к тому, чего коснулся ты  [Уччхишта – остатки. Обычно то, чего коснулся другой (прежде всего пища), считается нечистым], весь этот нечистый мир очищается. Омой свои лотосовые уста этой ачама ньей (220).

Теперь надлежит взять мадхупарку и с чувством преданности предложить ее божеству, произнося при этом мантру (221):

Для уничтожения трех недугов, для достижения непреходящего блаженства, я даю тебе сегодня, о Парамешвара, эту мадхупарку. Будь милосерден (222).

Одним прикосновением к тому, чего коснулись твои уста, нечистое становится чистым. Вот пунарачаманьям для твоих лотосовых уст (223).

Теперь надлежит взять воду для омовения, налить ее, освятить, как было указано ранее, поставить перед божеством и произнести мантру (224):

Тебе, чье сияние окутывает весь мир, из кого родился этот мир и кто поддерживает мир, я подношу эту воду для омовения (225).

При поднесении воды для омовения, одежды и пищи следует каждый раз подносить еще и ачама нью, а после подношения других вещей ачаманья подносится только один раз (226).

Затем мудрец приносит ткань, освященную вышеописанным образом, и, держа ее двумя руками, произносит мантру (227):

Безо всякой одежды ты скрыл свое сияние  [Теджас]своей майей. Я подношу тебе эти два куска ткани. Я кланяюсь тебе (228).

Далее следует взять различные украшения из золота, серебра и других материалов, окропить и освятить их и предложить дэве со следующей мантрой (229):

Ты – украшение Вселенной, ты – единственная причина красоты Вселенной. Я подношу тебе эти драгоценности для того, чтобы украсить твой иллюзорный образ  [Майи виграха. Образ, существующий благодаря божественной силе майи] (230).

Тебе, сотворившему из тонкого элемента запаха землю, которая обладает всеми запахами, тебе, Высшей Душе, я подношу эти прекрасные благовония (231).

Я с преданностью посвящаю тебе эти прекрасные цветы и чарующие нежные запахи, приготовленные божествами. Прими эти цветы (232).

Эта ароматическая палочка – сок деревьев. Она божественна и источает тонкий аромат, она прекрасна и ее аромат достоин вдыхания всеми существами. Я подношу ее тебе, чтобы ты наслаждался ее запахом (233).

Прими этот огонь – освещающий, горящий сильным пламенем, разгоняющий любую тьму, воплощение яркости и делающий ярким все вокруг (234).

Эта пища имеет прекрасный вкус, в это приношение входят самые разные продукты. Я преданно подношу это тебе. Вкуси эту пищу (235).

О Дэва! Я предлагаю Тебе эту чистую питьевую воду, благоухающую камфарой и другими ароматами, приятную для всех. Я кланяюсь тебе (236).

После этого поклоняющийся подносит божеству пан с камфарой, катеху, гвоздикой и кардамоном и, поднеся ачаманью [Это вторая ачаманья, которая в оригинале называется пунарачаманья.], кланяется ему (237).

Если подношения жертвуются вместе с сосудами, в которых они находятся, то во время жертвования можно назвать и описать дары в целом, а можно назвать (или описать) сосуды отдельно [То есть можно сказать: «Я даю тебе в этом сосуде» или «Я даю тебе и этот сосуд»] (238).

Почтив таким образом божество, следует дать ему три двойных горсти цветов. Затем надлежит окропить храм и его навесы водой, сложить руки и произнести мантру:
О храм! Ты любим всеми людьми. Ты приносишь добродетель  [Пунья] и славу. Став обителью этого божества, будь подобен Сумеру  [То есть «будь так же велик и могуч, как гора Сумеру»] (240).

Ты – Кайласа, ты – Вайкунтха, ты – место Брахмы, ибо ты – обитель бога, почитаемого в тебе богами (241).

Поскольку в тебе находится изображение того, чье тело создано майей и в чьем животе существует эта Вселенная со всем движущимся и неподвижным (242).

Ты подобен матери богов. Ты вмещаешь в себя все святые места. Исполни все мои желания и даруй мне спокойствие. Я кланяюсь тебе (243).

Произнеся такое восхваление храму, украшенному диском, флагом и т.д. и трижды почтив его, следует передать храм божеству, выразив свое желание (244).

Тебе, чья обитель – Вселенная, я посвящаю этот храм, чтобы ты жил в нем. О Махешана! Прими его и живи в нем, милосердный (245).

Сказав это и поднеся дары, следует под звуки раковин, труб и других музыкальных инструментов поместить на алтарь божество, которому посвящен храм (246).

После этого надлежит коснуться обеих стоп божества, произнести мула мангру и сказать слова «Стхам! Стхим!  Будь здесь постоянно. Я построил этот храм для тебя». Установив [Стхирикритья] божество в храме, следует снова обратиться к храму с молитвой (247):

О храм! Пусть божеству всегда и во всех отношениях будет приятно находиться в тебе. Ты посвящен мною. Пусть локи  [Сферы Вселенной (см. Введение). Согласно некоторым комментаторам, в данном случае речь идет о Сварлоке – небесах] существуют долго и не угрожают мне опасностью (248).

Помоги четырнадцати поколениям моих предков, четырнадцати поколениям моих потомков, мне и остальным членам моей семьи найти себе место в обители богов (249).

Пусть я твоей милостью получу то, что достигается проведением всех видов яджн и посещением всех святых мест (250).

Пусть мой род продолжается, пока существует этот мир, пока существуют эти горы, пока светят солнце и луна (251).

Обратившись с этими словами к храму и почтив божество, мудрец посвящает ему зеркала и другие предметы, а также флаг (252).

После этого следует дать божеству соответствующую вахану. Если это Шива, ему следует дать быка с такой молитвой (253):

О Бык! Твое тело огромно, у тебя острые рога, ты убиваешь всех врагов, тебе поклоняются даже Тридаша  [Боги – Брахма и др.], ибо ты несешь на своей спине царя богов  [Дэвеша] (254).

В твоих копытах все святые места, в твоей шерсти – все ведические мантры, на кончиках твоих зубов – все нигамы, агамы и тантры (255).

Пусть муж Павати, довольный этим моим даром, предоставит мне место на Кайласе, защищай меня всегда (256).

О Махешани! Выслушай молитвы, которые читаются при посвящении льва Махадэви или Гару ды Вишну (257).

Ты проявил свою великую силу в войнах между сурами  [Дэвы] и асурами  [Даитьи, демоны], ты принес победу дэвам и уничтожил демонов. Ты грозен, ты – любимец Дэви, ты – любимец Брахмы, Вишну и Шивы.
Я с любовью и преданностью посвящаю тебя Дэви. Уничтожь моих врагов.
Я кланяюсь тебе (258 -259).

О Гаруда! Лучшая из птиц! Ты – любимица мужа Лакшин  [Вишну.], Твой клюв тверд, как адамант  [Ваджра чаншу]. У тебя острые когти и золотые крылья. Я кланяюсь тебе, о Индра среди птиц! Я кланяюсь тебе, о царь птиц! (260).

Ты пребываешь рядом с Вншну со сложенными ладонями, о разрушитель вражеской силы! Помоги мне быть там же, где и ты (261).

Когда ты доволен, повелитель Вселенной тоже доволен и посылает успех  [Сиддхи] (262).

Когда подносятся дары какому либо божеству, следует сделать ему дополнительный подарок’’, чтобы он принял эти дары, и, преисполнившись преданности, отдать ему также и заслугу от проведения обрядов [Карма пхала] (263).

После этого следует с музыкой, пением и танцами обойти вокруг храма вместе с друзьями и родственниками, гак, чтобы храм находился справа, поклониться божеству и накормить дваждырожденных [Двиджа. Хотя этот термин относится к представителям трех высших вари, в данном случае, возможно, имеются в виду только брахманы]! (264)

Так происходит посвящение храма божеству. Те же правила соблюдаются при посвящении сада, моста, дороги или дерева (265).

Разница состоит только в том, что при проведении этих обрядов следует поклоняться вечному Вишну. Но пуджа, хома и прочие обряды проходят так же, как и при посвящении храма (266).

Нельзя посвящать храм или что бы то ни было божеству, изображение которого не было освящено. Вышеизложенные правила относятся к поклонению и посвящению дэве, которому поклонялись и которого освятили (267).

А теперь я расскажу о том, как устанавливать милосердную Адью [Кали] и как благодаря этому Дэви быстро исполняет все желания (268).

Утром (в день пратиштхи) поклоняющемуся следует совершить омовение, очиститься, сесть лицом на север и, выполнив санкальпу, поклоняться Васту дэвате (269).

Совершив поклонение планетам, дикпалам, Ганеше и прочим, а также шраддху своим предкам, следует приблизиться к изображению вместе с преданными випрами (270).

После этого безупречный садхака приносит изображение в посвященный божеству храм или в какое нибудь другое место и омывает его должным образом (271).

Сначала следует омыть его водой, затем песком, затем грязью, поднятой клыком вепря или бивнем слона, затем грязью с порога дома вешьи [Буквально, вешья – это проститутка. Говорят, что когда человек посещает дом проститутки, он оставляет все свои добродетели у ее порога, поэтому грязь там считается священной. Но это позднее объяснение, являющееся попыткой обосновать то, изначальный смысл чего был забыт. Согласно Таркаламкаре, вешья, получившая полное посвящение, – спутница Дэви (аварана), и именно о такой вешье идет речь в тексте.], затем грязью [Мрит] из озера Прадьюмны [Прадьюмна храда. Прадьюмна – это бог любви. Грязь – это выделения из набхи мулы.] (272).

После этого мудрецу следует омыть изображение панча кашаей, панча пушпой, тремя листьями и ароматизированным маслом (273).

Пять кашая, которые используются для омовения Дэви, – это отвары ватьялы, вадари, джамбу, вакулы и шалмали [Названия деревьев] (274).

Пять цветов – это каравира, джати, чампака, лотос и патали (275).

Три листа – это листья варвары, туласи и вильвы (276).

Вышеназванное, за исключением масла и пяти нектаров [Панчамрита], смешивают с водой (277).

Повторив вьяхрити, пранаву, гаятри и мула мантру, нужно сказать: «Я омываю тебя водой с этими растениями» (278).

После этого мудрец омывает изображение восемью кувшинами молока и других жидкостей, как было описано ранее (279).

Затем изображение натирают белой пшеничной мукой или кунжутом или мукой из риса шали [Рис, который поспевает зимой] и таким образом очищают (280).

Омыв изображение восемью кувшинами священной воды и протерев его тонкой тканью, следует принести его на место поклонения (281).

Тому, кто не может совершить все эти обряды, следует, преисполнившись преданности, омыть изображение двадцатью пятью кувшинами чистой воды (282).

При каждом омовении Махадэви следует поклоняться ей со всем усердием (283).

Далее надлежит поставить изображение на хорошо очищенное место и почтить Дэви подношениями падьи, аргхьи и т.д., а затем обратиться к ней с такой молитвой (284):

О изображение! Ты – творение Вишвакармы. Я кланяюсь тебе. Ты – обитель Дэви. Я кланяюсь тебе. Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Я кланяюсь тебе (285).

В тебе я поклоняюсь совершеннейшей  [Паратпара], изначальной  [Адья] высшей  [Парамеши] Дэви. Если у тебя есть какой нибудь изъян из за недостатка мастерства того, кто создал тебя, исправь его. Я кланяюсь тебе (286).

После этого следует умолкнуть и, положив руку на голову изображения, делать мысленную джапу мула мантры сто восемь раз, а затем выполнить анга ньясу (287).

Далее на теле изображения выполняются шаданга ньяса и матрика ньяса. При выполнении шаданга ньясы к бидже последовательно добавляются шесть долгих гласных [А, и, у, аи, ау, ах] (288).

На разных частях тела божества следует разместить восемь групп [Варга] букв алфавита с бинду, которым должны предшествовать Тара, Майя и Рама и за которыми следует слово намах  (289).

Мудрец располагает гласные в устах, ка варгу – в горле, ча варгу – на животе, mo варгу – на правой руке, а та варгу – на левой на руке, па варгу – на правом бедре, йа варгу – на левом бедре и ша варгу – на голове (290 291).

Разместив эти группы букв алфавита на различных частях тела изображения, поклоняющемуся следует перейти к таттва ньясе (292).

Помести на стопы притхви таттву, на лингу [Или йони] – тоя таттву, на область пупка – теджас таттву, на лотос сердца – ваю таттву, на уста – гагана тат тву, на глаза – рупа таттву, на ноздри – гандха таттву, на уши – шабда таттву, на язык – раса таттву, на кожу – спарша таттву [Таттва – это принцип или субстанция. Притхиви – земля; той – вода; теджас – сияние, свет; ваю – воздух; акаша или гагана – пустота или эфир; рупа – форма, вид; гандха – запах; шабда – звук; раса – вкус; спарша – осязание].

Лучшие садхаки помещают манас таттву между бровей, Шива таттву, джняна таттву и пара таттву – в тысячелепестковом лотосе, джива таттву и Пракрити таттву – в сердце. В конце следует распределить махат таттву и ахамкара таттву по всему телу. При размещении таттв следует произносить Тару, Майю и Раму [Ом, хрим  и шрим. ] перед их названиями, затем сами названия в дательном падеже, в единственном числе и слово намах  (293- 297).

Далее следует совершить матрика ньясу на мат рикастханах, повторяя мула мантру, перед и после которой по очереди ставятся матрика варны с бинду и со словом намах  на конце (298).

[После этого садхака говорит:]
«[Хотя] твое сияние вмешает все жертвоприношения и хотя твое тело вмещает все существа, вот твое сотворенное изображение. Я помещаю тебя сюда» (299).

Затем следует глубоко размышлять о Дэви, призвать ее по правилам пуджи и после прана пратиштхи почтить Высшее Божество (300).

В этой церемонии [Пратиштха изображения] используются мантры, предписанные для посвящения храма божеству, при этом делаются необходимые изменения в роде (301).

После этого следует призвать Дэви в огонь, надлежащим образом освященный приношениями богам, которым надлежит поклоняться. Затем следует поклоняться Дэви и совершать джатакарму и т.д. (302)

Санскар всего шесть: джатакарма, намакарана, нишкрамана, аннапрашана, чудакарана и упанаяна. Так сказал Шива (303).

Произнеся пранаву, вьяхрити, гаятри и мула мантру, садхаке, хорошо знающему предписания, надлежит сказать: «Для тебя», назвать санскару (джатакарма и т.п.), сказать: «Я совершаю. Сваха»  [Я совершаю твою (обращение к изображению) джатакарму и другие санскары] и сделать пять подношений в конце каждой санскары (304 -305).

Далее произносится мула мантра и имя (данное Дэви), делается сто приношений и остатки каждого из приношений бросаются через голову Дэви (306).

Завершив ритуал праяшчиттой и другими обрядами, мудрец угощает садхак, випр, бедных и беспомощных (307).

Тому, кто не в состоянии провести все эти обряды, следует омыть (божество) семью кувшинами воды и, почтив его со всем усердием, повторить имя Дэви (308).

О Возлюбленная! Я рассказал Тебе о пратиштхе великолепной Адьи. Таким же образом человеку, сведущему в предписаниях, следует усердно совершать пратиштху Дурги и других видья, Махеши и других богов, а также Шива линги, который можно перемешать (309 – 310).

Конец тринадцатой улласы, которая называется «Размещение божества».


ДАЛЕЕ: Маханирвана тантра – глава 14