Описание сущности пяти ачар

Брихаспати сказал:
1-3. О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!

Анантарудра сказал:
4. Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара – именуются пятью ачарами.

5. Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара.

6. Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме – именуется садачарой.

7. Шива – есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара.

8. Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганачара.

9. «Все бхакты Шивы – лучшие на земле, я – их слуга» – (такая мысль) именуется бхритья ачара.

10. О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их.

11. Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой.

12. Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта – эти семь именуются крия дикшей.

13. Самайа, асансара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья – семь видов ведха (дикши).

14-16. Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше.

17-18. Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре.

19. Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара – высшая дхарма, ачара – высшее богатство. Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары.

20-22. Первое – анкура, второе – утпанна, третье – двидала, четвертое – правриддха, пятое – сапраканда, самакхам – шестое, сапушта – седьмое, сапхала – восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат.

23. Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша.

24. Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна.

25. Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила.

26. Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила.

27. Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила.

28. Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила.

29. Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила.

30. Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды.

31. Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху.

32. Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара.

33. Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравья-шуддхи.

34. Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра-шуддхи.

35. Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам, именуется грихья-шуддхи.

36. Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам, именуется бханда-шуддхи.

37. Овощи, собранные преданным или освященные пеплом, именуются трина-шуддхи.

38. Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом, именуются каштха-шуддхи.

39-40. Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля, именуется витика-шуддхи.

41. Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным, именуются пака-шуддхи.

42. Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса-шуддхи.

43. Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава-шуддхи.

44. Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрязнения элементов именуется бхута-шуддхи.

45. Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознанность во всякое время именуется бхава-шуддхи.

46. Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие, именуется марга-шуддхи.

47. Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом, именуется кала-шуддхи.

48. Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой – именуется вак-шуддхи (очищением речи).

49. Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна-шуддхи.

50. Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой.

51. Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой.

52. В ганачаре, творящей все совершенства, всепревосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них.

53. Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой.

54. Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой.

55. Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой.

56. Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой.

57. Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой.

58. Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям.

59. Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой.

60. Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам.

61. Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агама-ми.

62. Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы.

63. Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов.

64. Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой.

65. Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой.

66. Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам.

67. Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой.

68. Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой.

69. Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой.

70. Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой.

71. Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно.

72. Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой.

73. Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть именуется восемнадцатой шилой.

74. Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно.

75. Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием.

76. Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой.

77. Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой.

78. Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию.

79. Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом.

80. Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданных именуется 23 шилой, средством освобождения.

81. Не слушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом.

82. Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой.

83. Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия.

84. Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех.

85. Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является

28 шилой, средством очищения.

86. Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения.

87. Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Теперь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно.

88. Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила.

89. Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой.

90. Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения.

91. Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой.

92. Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой.

93. Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой.

94. Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой.

95. Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг.

96. Не причинение вреда никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой.

97. Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой.

98. Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой.

99. Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой.

100. Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой.

101. Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой.

102. Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой.

103. Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой.

104. Стойкое отвержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой.

105. Отвержение иных помыслов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой.

106. Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практики дхармы, именуется 48 астея шилой.

107. Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой.

108. Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей Освобождение при жизни.

109. Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы.

110. Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой.

111. Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!

112. Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой.

113. Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой.

114. Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой.

115. Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой.

116. Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой.

117. Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой.

118. Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой.

119. Пребывание ума в созерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила.

120. Созерцание Владыки вселенной в состоянии: «я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им» – это является 62 шилой.

121. Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой.

122. Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой.

123. Утвердившийся в 64 шилах – сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритьячаре.

124. Бхритьячара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху.

125-126. Жертвование тела учителю, ума – Шамбху, богатства – джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы.

126. Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единственном средстве Освобождения.

128. Ей не следует наставлять не ученика, не преданного, не сына, не следует произносить лишенному веры. А следует тщательно скрывать. Что еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати девятая глава, именуемая «Описание сущности пяти ачар».


ДАЛЕЕ: Чандраджняна агама – Глава 10