Беседы о дисциплине

Беседы о дисциплине

Устные наставления свами Лакшман Джу

Пять нийам

Свами Лакшман ДжуКогда мы изучаем Шиваитские Писания, мы всегда должны помнить, что эти писания были рассказаны Самим Господом Шивой в форме Сваччханданатхи. В этой форме Господь рассказал эти писания Своими пятью ртами, символизирующими Его пять Великих Энергий.

Эти Энергии – это Энергия Сознания (чит-шакти), Энергия Блаженства (ананда-шакти), Энергия Воли (иччха-шакти), Энергия Знания (джняна-шакти) и Энергия Действия (крийа-шакти). Эти пять ртов называются пятью формами Свачханданатхи и по отдельности называются Ишана, Татпуруша, Садйоджата, Вамадэва и Агхора.

Писания, называемые Тантрами в нашем Шайвизме, были созданы этими великими ртами. Они классифицированы по трем разделам, в зависимости от того, является ли содержащееся в них знание монистическим (абхеда), монистическо-дуалистическим (бхедаабхеда) или дуалистическим (бхеда).

Монистические (абхеда) Тантры известны как Бхайрава Тантры, монистическо-дуалистические (бхедаабхеда) Тантры известны как Рудра Тантры и дуалистические (бхеда) Тантры известны как Шива Тантры. Есть шестьдесят четыре Бхайрава Тантры, восемнадцать Рудра Тантр и десять Шива Тантр, составляющие вместе девяносто две Тантры. Помните, что все эти Тантры, будь то абхеда, бхедаабхеда или бхеда, – являются творением Самого Господа Шивы в форме Сваччханданатхи.

Сваччханданатха, создавая эти Тантры через Свои пять ртов, обладал восемнадцатью руками. Эти восемнадцать рук являются символами восемнадцати элементов, или таттв. Эти таттвы – это ответвления Его пяти великих шакти, и они созданы следующим образом. Чит-шакти дает начало одному элементу, манас-таттве, элементу ума. Ананда-шакти вызывает появление двух элементов, буддхи и ахамкары, элементов рассудка и эго. Иччха-шакти дает начало пяти элементам, которые являются пятью жизненными ветрами (вайу) тела. Это – прана, апана, самана, удана и вйана.

Джняна-шакти также вызывает появление пяти элементов, известных как джнянендрии; это – пять элементов знания: запаха (гхрана), вкуса (джихва), касания (твак), света (чакшу), и слышания (шротра). Крийа-шакти дает начало пяти элементам действия, пяти кармендрийам. Они включают орган воспроизведения (упастха), орган выведения из организма отходов жизнедеятельности (пайу), орган движения (пада), орган держания (пани), орган речи (вак).

Эти восемнадцать рук Господа Шивы в форме Сваччханданатхи созданы Господом Шивой для защиты индивидуума; но для того, чтобы получить эту защиту, индивидуум должен твердо держаться божественной дисциплины.

Эта божественная дисциплина состоит из пяти нийам и пяти йам. Вы можете обрести защиту Господа только строго следуя кодексу поведения, установленному в этих нийамах и йамах. Это – не что-то, что выдумал я, а констатация факта. Сейчас я объясню пять нийам. Это – шауча, сантоша, тапасйа, свадхйайа и ишвара-пранидхана.

Шауча

Шауча значит чистый или чистота. Это – сущность чистоты: чистота тела, ума и речи. Держать тело чистым – это существенно для Божественного Сознания. Неважно, что ваши вещи не являются роскошными и дорогими, но одежда, которую вы носите, должна быть безупречно чистой. Ум должен быть очищен от всех презренных и неуважительных мыслей.

Если порочная мысль проникнет в ваш ум, вы должны попытаться отмести ее думанием о праведных людях и их учениях или о великих мудрецах и святых, которые оставили эти сокровища учений. Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым.

Под чистотой речи я подразумеваю, что слова, которые вы используете, не должны возбуждать гнев или ярость в других. Речь должна быть использована для выражения того, что истинно, что является наилучшим, что является правильным, корректным, – только того, что является полным абсолютной чистоты. Речь не должна быть использована для того, чтобы осыпать других оскорблениями или давать выражение языку, который омерзителен или груб. Ваша речь должна быть использована для выражения слов сладости и почтительности, для выражения того, что возвышает другого и никогда не вредит другому.

Эти три – чистота тела, ума и речи – настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату – концентрации и Божественному Сознанию.
Патанджали говорил: Плод, который обретается от поддержания чистоты (шауча) тела, ума и действия, – это то, что вы начнете испытывать отвращение к вашему телу и будете избегать контакта с другими телами (Йога Сутра 2:40).

Если кто-либо непреклонно поддерживает абсолютно чистое тело, то он начнет ненавидеть свое тело, испытывать к нему отвращение. Почему? Если кто-либо очистил свою кожу мылом и водой, он будет думать, что он почти чист, и поэтому войдет в свою медитационную комнату. Однажды внутри, однако, он начинает откашливать мокроту. Тогда в этот момент он понимает, что, хотя он чист внешне, он грязен внутри. Он начинает хотеть освободиться от своего тела, и это развивается в желание отсоединить себя от своей семьи и родственников. Он предпочитает уединение, чем все остальное. Это достижение, обретаемое чистотой.

Сантоша

Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему. Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа.

Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он – великий распределитель всего, чем мы обладаем. Поэтому вы не должны думать, что у вас слишком мало имущества, но скорее вам следует думать, что того, чем вы обладаете, достаточно для ваших нужд, потому что Господь знает, что является наилучшим для вас.

Вы получите только столько, сколько вы заслужили в соответствии со справедливостью Господа, не более и не менее. Это человеческая слабость – думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе» или «Мне так печально, что у меня не было одежды, которую я хотел».

Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности.

Все в этой вселенной принадлежит Господу Шиве – всё богатство, вся роскошь, всё. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?

Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) – это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

Тапасйа

Тапасйа означает самоконтроль и выносливость, терпимость, неподдавание соблазнам, как обжора поступает по отношению к своему желанию большего количества еды. Это – мой совет, что вам не следует переедать, наполняя себя чрезмерным количеством пищи.

Вам следует оставлять ваш желудок слегка пустым. Это будет держать ваше тело в форме, а ваш ум – живым, быстрым и бдительным. Иначе вы будете становиться мешковатым, точно как мешок с едой. Вы будете напрасно тратить ваше время, зевая и клонясь ко сну. Вы не сможете поддерживать должную силу концентрации или медитации, когда ваше тело в таком состоянии.

Гандхиджи сказал: «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости.

Без этого вы не можете медитировать. Вы будете только отрыгивать как корова. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Об этом самоконтроле Патанджали говорил:
Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), – это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой. (Йога Сутра 2:43)

Свадхйайа

Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание. Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Вам следует избегать пустых разговоров, таких как разговоры о социальных нуждах, о вопросах приданого и о тому подобном. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи – это грех.

Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний Кашмирского Шайвизма и Бхагавад Гиты. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя. Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, – это то, что Господь, которого вы ищите (иштадэва), будет сиять перед вами. (Йога Сутра 2:44)
Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу. (Ставачинтамани 13).

Ишвара-пранидхана

Ишвара-пранидхана – это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу. Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас своими великолепными восемнадцатью руками. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.

Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра 2:45)
Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия, чтобы защитить себя через вышеописанные нийамы, как я их изложил. Не беспокойтесь о материальных вещах, или о вашей семье, или о родственниках. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

Пять моральных предписаний

Свами Лакшман ДжуЭто не так, что Господь смерти вырвет только тех, кто наслаждались длинный период жизни. Он может коснуться любого, будь он эмбрионом, ребенком, подростком или взрослым. Это – путь мира. (Куларнава Тантра 9).

Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Значение этого стиха в том, что каждое живущее существо, эмбрион в матке, младенец, ребенок, молодой или пожилой – все легко достигаются рукой Смерти. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это – путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы.

Человек – точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?
В прошлой беседе я рассказал вам о пяти нийамах. Сейчас я хочу рассказать вам о пяти йамах, пяти моральных предписаниях: ахимса, сатйа, астэйа, брахмачарйа и апариграха.

Ахимса

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе.

Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.

Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.

Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому. (Йога Сутра 2:35)

Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Нет большего греха, чем это. Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем.

Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса.

Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.
Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы.

Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор. (Тантралока).

Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйасмрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа. Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь. Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве. Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.

Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью.

Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, «мам са атти», что значит «Он будет есть меня.»

Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире. (Манусмрити 5:15)
Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Манусмрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным. (Манусмрити 5:38)

И он говорит далее: Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха (прим. 1) каждый год в течение ста лет.(Манусмрити 5:53)

Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

Так же и в другом месте в нашем Шайвизме говорится: Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа.

Некоторые из вас могут сказать: «Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.»

Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

Вы можете также сказать: «У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.»

Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу (прим. 2) и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).

Сатйа

Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя. Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами. И все же вам следует так же не лгать, поскольку это является слабостью и грехом. Вам следует действовать так, чтобы избегать произнесения тех истин, которые только создадут проблемы.

Внутренняя истина – другого вида. Это – правильная медитация. Например, воры грабят ваш ум, когда вы медитируете. Они лишают вас ваших драгоценностей, вашего осознавания. Поэтому вам не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания.

Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны. Закрытие глаз и незнание, что происходит, незнание, как воры грабят ваше самосознание, – это неверная внутренняя медитация.

Если после взятия назад своих органов действия и своих органов познания вы внутренне возбуждаете себя мыслями о чувственных удовольствиях, то вы – на неверном пути. Ваши действия бессмысленны и не имеют значения. (Бхагават Гита 3:6)

Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог,» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

Астэйа

Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным. Под нечестностью, непорядочностью я не подразумеваю просто физическую непорядочность или воровство, как когда ваше объективное имущество украдено ночью грабителями. Существует также умственное воровство.

Жадность из-за соблазна – это воровство, как и ревность, и зависть. Они включают намерение обретения материального блага ценой других или желание перехватить у другого положение в обществе или уважение. Попытка обрести то, чего вы не заслуживаете, или попытка достичь своей цели без заботы о других, или лишение других того, что справедливо принадлежит им, посредством шантажа или лавирования влиянием [проведением интриг] – всё это виды воровства. Это умственное воровство точно так же порочно, как и физическое воровство. Обоих следует избегать.

У вас все будет в изобилии, если вы не жаждете имущества других. Как учит Патанджали: Плод от пребывания установленным в честности – в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра 2:37)

Как нас учит Бхагават Гита: Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня, и посредством которой они также могут сделать так, чтобы другие достигли меня. (Бхагават Гита 10:10)
Здесь Господь Кришна говорит нам, что те, кто установлен в этом виде честности, достигнут всего, в чем они нуждаются или чего они желают. Он учит нас поэтому, что Господь защищает тех, кто по-настоящему честен, обеспечивая их полностью.

Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Не желайте собственности другого. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад 1).

Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Не будьте ревнивыми и завистливыми. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Это – божественный закон и распределение. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

Брахмачарйа

Брахмачарйа значит поддержание умственного и физического характера. Это значит неподдавание чувственному соблазну, непозволение образу действия чувственного желания захватить ваш ум.

Например, мужчине не следует желать иметь половой контакт с какой бы то ни было женщиной, кроме своей собственной жены; также и женщине не следует смотреть ни на какого мужчину, кроме своего мужа. Делание этого уводит их из установленности в состоянии брахмачарйа. Но в чем смысл состояния брахмачарйа? Почему важно культивировать этот аспект вашего характера? Через развитие брахмачарйи вы обретаете то, что известно как накопление силы (вирйа-лабха).

Патанджали сказал: Плод от установленности в брахмачарйе в уме, действии и словах – это то, что ваше слово становится истинным. (Йога Сутра 2:38)
Эта сила, эта жизненная энергия (вирйа) дает вам силу. Не силу, используемую для физической и социальной деятельности, а силу для духовной деятельности.

Если ваше поведение памятования Бога защищено ради обязанности [или м.б. ради почтения], и ваша обязанность [или м.б. почтение] защищено ради знания Господа Шивы, и ваше знание защищено ради созерцания, то несомненно вы быстро обретете освобождение. (Куларнава Тантра).

Бог будет часто посещать вас, если вирйа, которую вы сохранили, используется для Божественного Сознания. Эта вирйа, которой вы обладаете, должна быть использована для знания (джняны). Это – не знание для использования в спорах или для покорения других через показывание своей силы понимания. Это знание – для стремления и поисков Божественного Сознания, которое при обладании этой силой легко достигается, и освобождение быстро обретается.

Говорится, что если истинный брахмачари проинструктирован в медитации своим Учителем, то медитация принесет ему плод быстро и легко. С другой стороны, если человек – без характера, без сильной моральной устойчивости, кто не является брахмачарйей, пытается практиковать медитацию, он будет либо дремать, клевать носом и, таким образом, засыпать, либо он будет нерешительно колебаться, и его ум всегда будет неустойчив.

Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.

Поэтому брахмачарйа – это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

В Рамайане есть история, которая иллюстрирует характер брахмачарйи. Когда Равана похитил Ситу из ее ашрама в джунглях, Рама и Лакшмана обыскали все джунгли. Рядом – с другой стороны горы, называемой Риши Мукха – сидели на земле Сугрива, Хануман и группа обезьян, когда Равана, который нес Ситу через небо в своей колеснице, как раз пролетал наверху. Сита в этот момент бросила свои украшения и драгоценности на землю с мыслью, что Рама идя по лесу, может найти эти драгоценности и украшения и посредством этого понять путь, которым она была похищена.

Некоторые из этих украшений упали там, где сидели Сугрива и Хануман. Они побежали и нашли упавшие украшения и показали их Раме и Лакшману, когда те прибыли в эту часть леса. Рама сразу же узнал украшения Ситы. Чтобы подтвердить опознание, он спросил у Лакшмана, узнает ли тот украшения. Лакшмана ответил: Я не могу узнать украшения, которые она носила в своих ушах или на своем запястьи. Я могу только узнать украшения, которые она носила на своих ногах и ничего больше. Я никогда не видел ее лица. (Валмики Рамайана).
Таким должен быть характер, моральная устойчивость (брахмачарйа) человека.

Апариграха

Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства. Все мы накапливаем и храним слишком много. Чем больше вещей вы храните, тем больше вы будете беспокоиться об их сохранности и обслуживании. Например, наш черпак сломался, и мы храним сломанную часть в нашей кладовой; или, например, мы сломали оправу наших очков и храним сломанную часть. Мы такие скопидомы, что мы не можем покинуть наш дом. Нам следует отбросить все эти бесполезные предметы.

Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) – это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра 2:39)
Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это – сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.

Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для вашего установления в дисциплине и состоянии йам и нийам. Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива в форме Сваччханданатхи будет защищать вас Своими прекрасными восемнадцатью руками и что через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

Примечания:

1. Ашвамедха («жертвоприношение коня») было древним ведическим жертвоприношением, выполняемым для обеспечения благосклонности богов. В ранние времена оно считалось очень благоприятствующим и мощным ритуалом. Кони действительно приносились в жертву в этом ритуале, но все же из-за того, что эти жертвоприношения приносились богам, они считались безгрешными и чистыми.

2. Кхрэу (Khrew) – это деревня, расположенная около пятнадцати километров южнее Шринагара в Кашмире. Место, расположенное на верхушке скалистой (каменистой) вершины на окраине Кхрэу, является святыней, посвященной поклонению Джвала Дэви. До сего дня это поклонение выполняется главным образом посредством принесения в жертву овцы.