10. Они, чтобы быть управляемы противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.

Как могут быть управляемы тонкие самскары? Мы должны начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда большая волна гнева возникла в сознании, мы должны управлять ею возбуждением большой противоположной волны, например думая о любви.

Случается, что мать очень рассержена на своего мужа, но в это время входит ребенок, и она целует дитя: старая волна исчезает и возникает новая – любовь к ребенку. Одна подавляет другую. Любовь противоположна гневу. Итак, мы видим, что возбуждением противоположных волн можем победить те, которые хотим устранить. Если мы возбудим в нашей тонкой природе эти тонкие противоположные волны, они обуздают тонкие действия гнева ниже поверхности сознания.

Мы знаем теперь, что все инстинктивные действия сперва начинаются как сознательные и становятся все тоньше и тоньше. Так что если волны добра будут постоянно возбуждаться в сознательной читте, они опустятся, станут тонкими и будут противодействовать формам самскары, соответствующим злым мыслям.

11. Посредством размышления устраняются видоизменения.

Размышление есть одно из самых сильных средств управления возникновением больших волн. Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы.

12. Приемник, дел имеет корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

Под приемником дел разумеется сумма самскар. Что бы мы ни делали, в сознании поднимается волна, и, когда дело окончено, мы думаем, что волна исчезла. Нет, она только стала утонченною, но еще существует. Когда мы стараемся вспомнить то, что делали, она поднимается опять и становится волною. Значит, она была там; если бы ее не было, не было бы воспоминания.

Итак, каждое действие, каждая мысль, хорошая или дурная, тотчас опускаются и становятся утонченными и накопляются внизу. Они все, как добрые, так и дурные, называются приносящими страдание препятствиями, потому что, по мнению йоги, и те и другие со временем приносят страдание. Всякое счастье, происходящее от чувств, в конце концов приносит страдание; всякое наслаждение заставляет нас жаждать большего и оканчивается страданием.

Нет границ человеческим желаниям; человек постоянно желает и, когда доходит до пункта, где желание не может быть выполнено, испытывает страдание. Поэтому йоги всю сумму впечатлений, хороших и дурных, рассматривают как приносящие страдания препятствия, затрудняющие путь к освобождению души.

То же самое и самскары, утонченные корни всех наших дел: они суть причины, которые опять вызовут следствия или в этой, или в следующей жизни. В исключительных случаях, когда самскары очень сильны, они принесут плод скоро: особенно злые или особенно добрые дела; принесут свои плоды в настоящей жизни.

Йоги думают даже, что люди, способные приобрести страшную силу добрых самскар, не должны умирать, но даже в этой жизни могут переменить свои тела на тела богов. Несколько таких случаев упоминается йогами в их книгах. Эти люди меняют самый материал своих тел, они переменяют расположение частиц таким образом, что не болеют больше, и то, что мы называем смертью, не приходит к ним.

Почему бы это не могло быть? Физиологическое значение пищи есть усвоение энергии, исходящей от солнца. Эта энергия становится растением, растение съедается животным, животное – нами. Наука говорит, что мы берем массу энергии от солнца и делаем ее частью самих себя. Если это так, почему должен быть только один способ усвоения энергии?

Способ, употребляемый растением, не тот, что употребляем мы; способ усвоения энергии землею отличается от нашего; но все усваивают энергию в той или в другой форме. Йоги говорят, что они имеют способность усваивать энергию одною силою сознания; могут вбирать ее, сколько хотят, не прибегая к обыкновенным способам.

Как паук выделяет паутину из вещества своего собственного тела, опутывается ее сетью и не может двигаться иначе, как вдоль нитей этой сети, так и мы выделяем из нашей собственной субстанции сеть, называемую нервною системою, и не можем действовать иначе, как через нервные пути. Йоги говорят, что для нас нет необходимости быть связанными ими.

Мы можем посылать электричество в любую часть света, но не иначе, как при посредстве проволок; природа же посылает огромную массу электричества без всяких проволок. Почему мы не можем делать то же самое? То, что мы называем сознанием, очень похоже на электричество; этот род нервного тока имеет с ним много общего, так как он также поляризован и в своих действиях следует всем законам электричества.

Мы можем посылать наше электричество только по нервным проводникам; но почему бы нам не посылать его без их помощи? Йоги говорят, что это вполне возможно и выполнимо и что, когда мы достигнем этого, во вселенной не будет ничего, чего бы мы не могли сделать. Мы будем в состоянии действовать везде на все тела без помощи какой бы то ни было нервной системы.

Когда душа действует посредством проводов, мы говорим, что человек живет; а когда провода умирают, о человеке говорят, что он умер. Но когда человек приобретет способность действовать и с проводами, и без них, рождение и смерть не будут иметь для него никакого значения. Все тела во вселенной состоят из танматр, и различие в них происходит только от размещения его. Если вы распорядитесь, вы можете устроить свое тело так или иначе.

Кто создает это тело, как не вы? Кто ест пищу? Если бы другой ел пищу для вас, вы не прожили бы долго. Кто вырабатывает из нее кровь? Конечно, вы. Кто посылает кровь по жилам? Вы. Кто создает нервы и вырабатывает все мускулы? Вы – фабрикант, вырабатывающий для себя все из своей собственной субстанции. Вы производитель тела и вы живете в нем. Только мы утратили знание о том, как мы делаем это; сделались автоматичными, выродившимися, забыли процесс выработки.

Итак, то, что мы делаем автоматически, должно снова стать управляемым. Мы творим и должны управлять своим творением, и, как только мы будем в состоянии это делать, мы станем способными делать то, что желаем, и не будем больше ни рождаться, ни умирать, ни болеть.

13. При наличности корня наступает плодоношение (в виде) чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.

Неисчезнувшие совсем корни, причины, самскары, вновь проявляются и создают последствия. Причины, уничтожаясь, становятся следствиями, а следствия делаются более утонченными и становятся причиною дальнейших следствий. Дерево приносит семя и становится причиною следующего дерева.

Совершаемые нами теперь дела суть следствия прежних самскар; в свою очередь, настоящие самскары становятся причиною будущих действий и т. д. Этот афоризм говорит, что, раз есть причина, должно явиться следствие, плод в форме образов: один будет человеком, другой – ангелом, третий – животным, четвертый – демоном.

Следствием же являются и различные условия жизни: один человек живет пятьдесят лет, другой – сто, а иной умирает двух лет и не достигает зрелости. Все эти различия в жизни определяются прежними действиями. Один как бы рожден для удовольствий, и, если похоронит себя в лесу, удовольствия последуют за ним и туда; за другим, куда бы он ни пошел, следует по пятам страдание – все для него становится мучительным. Это результаты их собственного прошлого. Согласно философии йогов, все добрые дела приносят удовольствия и все злые – страдания. Всякий человек, совершающий злые дела, наверно пожнет плоды их в форме страдания.

14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.

15. Для распознающего все мучительно как, потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производят в нем впечатления, – так и вследствие противодействия качеств.

Йоги говорят, что человек, владеющий силою распознавания, обладающий здравым смыслом, видит насквозь так называемые удовольствия и страдания и знает, что они всегда равно распределены и что одно следует за другим и растворяется в другом; он видит, что люди всю жизнь преследуют блуждающие огни и никогда не достигают выполнения своих желаний.

Никогда не было в этом мире любви, которая бы не знала увядания. Великий царь Юдхиштхира однажды сказал, что самая удивительная вещь в жизни – это то, что постоянно мы видим умирающих вокруг нас людей и все-таки думаем, что никогда не умрем.

Окруженные со всех сторон глупцами, думаем, что только мы составляем исключение, что умны только мы; видя кругом себя всевозможные примеры непостоянства, считаем только нашу любовь прочною. Но может ли это быть? Сама любовь эгоистична, и йог говорит, что в конце концов мы видим, что даже любовь мужей и жен, детей и друзей постепенно угасает. Уничтожение захватывает в этой жизни все.

Только когда все, даже любовь, изменяет, человеку вдруг становится ясно, как тщетен, как призрачен этот мир. Тогда он видит на мгновение проблеск вайрагьям (перевоплощения), схватывает проблеск того, что позади. Новый мир открывается только путем отречения от этого мира и никогда – путем привязанности к нему.

Никогда еще не было великой души, которая бы стала такою, не отвергнув чувств удовольствий и наслаждений. Причина несчастий есть борьба различных сил природы, из которых одна влечет по одной дороге, другая – по другой, делая, таким образом, постоянное счастье невозможным.

16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.

Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все ваши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода. Это и разумеется в вышеприведенном афоризме, где Патанджали говорит, что различные самскары должны быть подчиняемы посредством противодействующих волн.

17. Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего со зримым.

Кто этот зрящий? Сущность человека, пуруша. Что такое зримое? Вся природа, начиная с сознания до грубой материи. Все удовольствия и страдания возникают от слияния пуруши и сознания. Пуруша, как вы должны помнить, согласно этой философии, чиста и, только соединяясь с природой, через отражение, кажется чувствующей удовольствие или страдание.

18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение (испытывающего).

Испытываемое, т. е. природа, состоит из элементов и органов: элементов грубых и тонких и органов чувств, сознания и пр. Оно может быть просветленным, активным и инертным. На санскрите эти виды называются саттва (просветление), раджас (действие) и тамас (инерция), и каждый имеет назначением приобретение опыта и освобождение. Какое назначение всей природы? То, чтобы пуруша, забывшая, так сказать, свое могущество, свою божественную природу, могла приобрести опытность.

Есть рассказ, что царь богов Индра стал однажды свиньей, обзавелся самкою свиньею и кучею поросят, валялся в грязи и был совершенно счастлив. Несколько других богов увидели его в этом жалком состоянии, подошли к нему и сказали: «Ты, царь богов, обладающий полною божественною властью, зачем ты здесь?» Индра отвечал: «Оставьте меня; мне здесь хорошо; я не забочусь о небесах, пока у меня эта свинья и поросята».

Бедные боги стали в тупик, не зная, что делать. Спустя некоторое время они решили прийти тихонько и убить одного поросенка, потом другого и т. д., пока не перебьют всех поросят и свинью. Так они и сделали. Когда свинья и поросята были мертвы, Индра стал плакать и рыдать. Тогда боги распороли его свиное тело; он вышел из него и, очнувшись, начал смеяться, рассказывая, какой отвратительный сон приснился ему: он, царь богов, вдруг обратился в свинью и считал, что только эта свинская жизнь и возможна; мало того, ему хотелось, чтоб жизнь всей вселенной стала такой же свинской! Пуруша, когда она отождествляет себя с природой, забывает, что она чиста и бесконечна.

Пуруша не живет: она сама жизнь. Она не существует: она сама существование. Душа не знает: она сама знание. Чистое заблуждение говорить, что душа живет, или знает, или любит. Любовь и существование не свойства души, но ее сущность. Когда они отражаются в чем-нибудь, вы можете называть их свойствами этого нечто; но они не качества пуруши, но сущность этого великого Атмана, этого Бесконечного Существа без рождения или смерти, которое пребывает в своей собственной славе, хотя и кажется как бы выродившимся до такой степени, что, когда вы приближаетесь к нему и говорите: «Ты не свинья», оно начинает визжать и кусаться.

Это бывает со всеми нами в этой майе, в этом обманчивом мире, где все есть страдание, плач и вопль, где катается несколько золотых шариков и мир наперерыв старается захватить их. Вы никогда не были связаны законами, природа никогда не имела никаких пут для вас. Так говорит вам йог. Имейте же терпение убедиться в этом! Йог также объясняет вам, как, соединяясь с природою и отождествляя себя с сознанием и миром, пуруша считает себя несчастною. Затем йог идет дальше, чтоб показать, что выход из такого соединения возможен путем опыта.

Вы должны приобрести опыт, но делайте это быстро. Мы сами поместили себя в этой сети и должны выйти из нее. Мы сами попались в капкан и должны; освободиться. Итак, извлекайте этот опыт из супружеских, дружеских и детских привязанностей, и вы переживете их благополучно, если никогда не забудете, что вы такое в действительности.

Никогда не забывайте, что настоящее ваше состояние только временное и что вы должны пройти через него. Испытание удовольствий и страданий – великий учитель; но знайте, что оно – только опыт и должно вести вас шаг за шагом к тому состоянию, когда как удовольствия, так и страдания окажутся ничтожными, а душа так велика, что вся вселенная будет как капля в океане и исчезнет вследствие своей ничтожности. Мы должны пройти через эти испытания, но не позволяйте себе никогда забывать идеала.