Абхинавагупта о высших и низших учениях

Абхинавагупта о высших и низших учениях

Говорит Господь в “Сваччханда-тантре”: “Тот, кого удовлетворяют иные учения, не обладает совершенствами”.

Учителем является тот, кто через схождение силы получил должное освящение.

Какова связь между ним и последователями низших учений?

Учитель, посчитавший наше учение неверным или искаженным, должен совершить обряды покаяния, и согласно нашей школе, он считается совершенно непригодным. Ученики же учителя, отказавшегося совершить такие обряды, будут несомненно мучаться в аду.

Обращение ученика к такому учителю якобы милостью Шивы в действительности является одним из видов заблуждений. Преданность такому учителю не является видом схождения силы (шактипата), но заблуждением. Следовательно, неверное поведение учителя может быть распознано учеником, в этом случае он должен уйти от него и посвятить себя истинному знанию.

Как царь отбирает у вора нечестно нажитое и наказывает его, так и образованный человек отбирает у такого человека знание Шивы. В действительности, если человек, получивший достаточно знания, не отказывается от двойственности, он охвачен Вамой и пленен совершенствами. Введенный в заблуждение самим Шивой, разве, находясь в зависимости, он может достичь Господа?

Как говорится в “Сваччханда-тантре”: “Те, кто удовлетворяются двойственными учениями, введены в заблуждение майей и охвачены желанием достичь освобождения, которое в действительности не является оным”.

Последователей двойственных учений и им подобных Писания Господа вводят в заблуждение, они становятся добычей сомнения и лишаются понимания и своего учения, и учения Шивы. Нарушающий правила своего собственного учения совершает ошибку, поэтому следует воздерживаться от этого.

Как сказано в “Гахвара-тантре”: “Знание Шивы не дает свет тем, кто посвящает себя иным учениям”…

Бесконечное бытие не может быть познано ограниченным учителем, погруженным во внешние вещи. Неограниченный учитель способен познать все и знает высшее учение, что дает ему способность понимать все низшие.

Учитель высших школ, беря низшие учения, оживляет их и делает полезными, поскольку сам является совершенным. Даже последователь низших учений, испытавший схождение силы, находится в связи с таким учителем, такой учитель быстро возносит его. Обзор находящегося в низком месте закрывают горы, аналогично учителя низших учений неспособны понять высшие.

Учителя низших школ, находясь в присутствии высших и продолжающие исповедовать свое учение, нарушают указания Писаний и поэтому понесут наказание. Учителя разного рода, джнянины и йогины, становятся оными только из-за схождения силы.

Знание бывает трех видов:

  • первый — образованность (шрутам),
  • второй, который подразделяется на два, — способность к мышлению (чинтам),
  • третий — прямое созерцание сути (бхавана).

Только последнее ведет к освобождению, и поэтому превосходит все прочее.

Можно ли освободиться от элементов и достичь йоги без этого высшего знания?

Йогины, достигшие совершенств в области того или другого элемента, постигают Шиву только в такой степени, в которой они преуспели в этом высшем знании.

Совершенства (сиддхи), относящиеся к низшим элементам и достигаемые посредством йоги, никак не связаны с освобождением. Они — просто имущество, не более, чем жена или богатство. Достигший на шести путях всех совершенств и ставший самим Садашивой, разве он может опуститься вниз, стать учителем и освобождать смертных?

Поэтому после описания джнянина и йогина, Господь в “Малинивиджае” говорит следующее: “Мудрые люди говорят, что освобождение дает только тот, кто обладает глубоким знанием”.

Следовательно, единственным истинным свойством истинного учителя является знание.

…Излагаемое мной далее было даровано мне Шамбхунатхой.

Стремящийся к знанию и освобождению должен выбрать учителя, обладающего глубоким знанием, а если его учитель не является таковым — то уйти от оного. Ибо, как сказано Шивой: “Как пчела летит на запах от цветка к цветку, так и ученик, желающий знаний, переходит от учителя к учителю. Если его учитель не обладает силой, как ему достичь знания и освобождения? Если древо лишено корней — как появиться на нем цветам и плодам?”

Нашедший высшего учителя и даже еще более совершенного, но притом сам непытающийся подняться вверх, больше чем кто бы то ни было заслуживает божественного наказания.

Желающий благ, освобождения и знания, должен выбрать учителя, который одновременно и обладает глубоким знанием, и является опытным йогином (йогасиддхой).

Если такого не находится, то желающий освобождения и знания должен выбрать в качестве учителя джнянина, а благ — йогина. Учитель-джнянин может научить методам и давать освобождение, поэтому он выше учителя-йогина, который может только научить методам и не способен научить верно пользоваться их плодами.

Если не удается найти учителя, обладающего совершенным знанием, желающему обрести знание полезно собирать его по частям в единое целое. Поэтому, чтобы наполнить свой разум, необходимо иметь нескольких учителей. Тому же, кому повезет, удастся обрести учителя с совершенным знанием.

Различными потоками Писаний и учителей, и обладая чистой интуицией, можно наполнить океан знания, чего никогда не сделать своими собственными брызгами. Как сказал почтенный Каллата: «Во мне, имевшем множество учителей от Тапаны до Мотаки, и бывшим учеником их всех, нет скудоумных учений».

По этой причине я сам, движимый стремлением к познанию даже низших Учений и Писаний, общался со всеми учителями, будь то логики, ведантисты, буддисты, джайны, вайшнавы и прочие. И даже среди учителей низших школ есть своя градация в зависимости от совершенства их знания.

Это определяется по тем обрядам и йоге, которым они обучают, по уровню обычного образования и по тому, как они дают учение о собственном я и высшем пути. В “Малинивиджае” говорится, что последователи Вишну, Будды, двойственного шиваизма и т.п., разум которых открывается перед знанием и обращается к нему, наполняются светом подобно луне от учения Трики.

Но если даже учителей множество, не следует терзаться сомнениями. Запрет же на общение с “учителями других учений” следует понимать так: учитель — это тот, кто знает Писания своей традиции, “учитель других учений” — тот, кто не знает их.

Того, кто жаждет высших знаний и совершенств, но обращается к низшим учителям, несомненно ждет крах. Желающего совершенств, возникающих из высших Писаний, но тем не менее следующего писаниям майи, также ждет неудача.

Как сказано в “Ананда-тантре”: “Выбравший для себя ложный путь не получает результатов и идет по другому (столь же ложному), и так впустую тратит день за днем, пока не переходит в ад Раурава и т.д.”

Посредством схождения силы желающий следовать высшему пути оставляет низших учителей и писания. Также по этой причине обряды очищения в нашей собственной системе предписываются только тем, кто не признает писаний иных учений.

Наше учение превосходит все прочие. Божественную благодать получает тот, кто возносится от всех прочих учений к нашему, но не тот, кто опускается к низшим. Поэтому Брахма, Вишну и прочие не дают высших учений в своих Писаниях, поскольку знают превосходство Шивы и то, что только его учение может быть истинным.

В своих Писаниях они говорят людям именно об этом, но последние неверно понимают их.
Брахма, Вишну и прочие не могут прямо передать истину, но зная ее, пытаются объяснить ее в своих учениях.

(“Тантралока” 13.307-361)

Абхинавагупта о высших и низших учениях2