16.06.2017

Вивека Чундамани

Ади Шанкарачарья — Вивека Чундамани

Введение

Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.

Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – недостаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Истинного «Я» и различения между Атманом и не-Атманом, также как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений.

Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.

Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Господа, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.
Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние писания называют убийцей души).

Кто же может быть больше обманут, как не тот, кто после того, как он с таким трудом достиг цели – быть рожденным человеческим существом и обрести способность к познанию, не заботится о своем настоящем благе.
Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям (мудрецов).

Кто не познает единства природы своего «я» и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: «Бессмертие не достигается внешним великолепием». Поэтому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к свободе.

Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное «я», приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости – Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.

Через Атман – истинное «Я» — Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.
Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий.
Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.

Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.
Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного.

Четыре совершенства

Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).
Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.
Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их — не достигнет цели.
Прежде всего — это способность отличать вечное от временного; потом — бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждением, будет ли это в этой жизни или в раю.
Затем идут шесть добродетелей, из которых первая – это божественный покой. наконец страстное желание свободы.

Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.
Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственых похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.

Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный покой.
Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.
Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами.
Переносить все без отвращения и без сожаления к себе — это истинная выносливость.
Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому.

Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия.
Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.
Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели.
Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды.
При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.
Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана).

Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть приблизится к мудрому учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, немучимому похотями, в действительности знающему Вечного, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожирающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана.

Призыв Бога

(Высшему Атману)
«Я подчиняюсь тебе, о учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви.
Подними меня твоим путеводным светом, из которого течет нектар правды и милосердия, ибо я утопаю в жизненном море.

Мир сжигает телесное пламя безжалостной жизни, и ветры обмана растрепали меня. Спаси меня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя».

Великие блаженные (мудрецы) живут в мире, они приносят миру радость, как приближающаяся весна. Они перешли море заблуждения и всегда готовы помочь в этом другим.
Ибо в природе Великих душ (махатм) лежит стремительность освобождения других от усталости, подобно тому как месяц своим мягким светом успокаивает алчущую землю, раскаленную палящими лучами солнца.
«Ороси меня нектаром твоего голоса, приносящим радость вечного блаженства, чистым и освежающим нектаром, изливающимся на меня как бы из сосуда подобного вдохновению, наполняющему душу радостью; ибо я опален жгучим пламенем мира».
«Блаженны те, на которых, хотя на одно мгновение, проливается этот свет, и они сливаются с тобою в одном общем звуке.
Как мне переплыть океан жизни? Где путь? Какой дорогой я должен идти? Я не знаю, о Учитель! Спаси меня от ран, от страданий мира».

Начало учения

Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая душа видит оком милосердия и несет ему скорое утешение.

Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой.
«Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега.

Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости».

Благодаря познанию цели учения мудрости (Веданты) рождается высшее знание. Тогда приближается конец мирового страдания. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (Йога) суть средства к достижению свободы. Кто совершен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением.

Когда Атман закрыт покрывалом заблуждения, является привязанность к не-Атману (личному «я»), а из этого возникает мирское страдание. Огонь мудрости, зажженный различением Атмана от не-Атмана (Майя), иссушает источник заблуждения и уничтожает его корень.

Ученик спрашивает:
«Услышь меня с беспристрастной благосклонностью, Учитель. Я ставлю вопрос, и когда я получу из уст твоих ответ на него, цель моя будет достигнута.
Что такое привязанность и каким образом она произошла? Какая причина ее происхождения и как от нее освободиться?
Что такое не-Атман и что такое высшая Самость — Атман, и какие различия между ними?»
Учитель отвечает:
«Счастлив ты: ты достигнешь своей цели, твой род благословен в тебе, так как ты стремишься стать вечным, освобождаясь от оков заблуждения.
Сыновья и родственники могут уплатить долги отца, но освободить человека может только его собственный Атман.
Тяжесть забот, удручающих душу, могут снять другие, но никто, кроме Атмана человека, не может утолить его голода и жажды.
Здоровье достигается больным, идущим по пути выздоровления; оно не достигается тем, что принимают другие.
Познание действительности оком чистого разума достигается посредством собственного зрения, а не глазами учителя.
Форму луны должно видеть своими собственными глазами; ее нельзя увидеть глазами других людей.
Ничто другое, кроме собственной Самости — Атмана не способно развязать узла заблуждений, — следствия похоти и прежних поступков в мириадах жизней.

Свобода достигается пониманием единства Атмана с Вечным Брахманом, а не голыми рассуждениями о соединении с Ним и не числами, а также не формулами и не наукой.
Форма и красота лиры и искусство игры на ее струнах радует сердца людей, но они не способны завоевать царства.
Убедительная речь, потоки слов, искусство доказывать теоремы и ученость ученых — все это доставляет удовольствие, но далеко еще не дает свободы.

Тому, кто не способен понять великой действительности, изучение писаний может помочь направить разум; кто же познает великую действительность, для того изучение писаний уже бесполезно.
Хитросплетение слов подобно дремучему лесу, в котором блуждает воображение. Истинность Атмана может быть достигнута только смелым через познание этой действительности.

Какую пользу могут принести гимны (Веды) и писания тем. которые укушены змеею неведения? Как помогут ему изречения или лекарства без бальзама познания Вечного?
Нельзя излечить болезни, произнося слово «лекарство», — необходимо его принять. Подобно этому, человек не достигнет Вечного Брахмана, произнося имя Вечного и не познавая Его при этом.

Как можно достигнуть свободы посредством произнесения простых внешних слов, т.е. болтовней, если не проникнешь сквозь видимое (в божественное) и не познаешь Вечного?
Ведь не может же человек стать королем через то, что скажет «Я — король» и не победит при этом своих врагов и не станет владыкой своей страны.

Желающие извлечь из земли клад достигают этого не тем, что говорят, что он должен выйти из земли, а, узнав его местонахождение, роют землю и убирают скрывающие его камни.
Точно также те только могут достичь самопознания, которые познают Вечного Брахмана, единую незапятнанную истину, возвышающуюся над всем обманом. Они достигают этого познания посредством упорного стремления, а не легкомысленным учением и знанием множества учений.

Мудрец старается со всем усердием и непоколебимой волей освободиться от рабства мира, точно как если бы желал освободиться от болезни.
И вопрос, поставленный сегодня тобою, должен быть решен всеми теми, кто ищет свободы. Этот вопрос дышит духом учения и подобен ключу к скрытой тайне.
Внимай же серьезно, о мудрец, ответу, который я тебе дам. Если ты его поймешь, ты станешь свободным от уз мира».

Учение

Мудрецы называют это видимое тело материальным телом; оно состоит из мозга, костей, жира, мяса, крови и т.д. и имеет ноги, грудь, живот, спину, голову, а также члены и органы. Тело это есть причина, дающая повод к непознаванию истины и к призрачному представлению «я» и «мое». Более тонкие элементы тела суть эссенции акаши (эфира), воздуха, огня, воды и земли.

При соединении этих тонких элементов, из них возникают более грубые элементы и причины, создающие материальное тело. Продукт их есть деятельность пяти чувств, назначение же этих чувств — доставить опыт человеку.

Глупцы, привязанные ко всему мирскому посредством трудно уничтожаемых цепей властной похоти, насильно влекутся собственной кармой то к небу (Сварга), то к земле или аду (Нарака).

Каждый отдельный элемент, как связанный со свойствами пяти чувств (звук и т.д.), обречен на смерть, как слон привлекаемый музыкой, бабочка — светом, рыба — вкусом и пчела — запахом. Человек же несравненно сильнее увлекается (преходящим) через посредство всех пяти своих чувств (и таким образом идет к смерти).

Что же касается силы действия яда, который они в себя заключают, то чувственные влечения смертоноснее укуса очковой змеи. Обыкновенный яд умерщвляет только того, в чье тело он непосредственно попал; чувственные же предметы могут привести к (духовной) смерти даже одним только своим видом (возбуждением, произведенным их видом).

Кто свободен от оков похоти, которых так трудно избежать, тот только один и способен к освобождению и никто другой, хотя бы этот другой знал наизусть все шесть систем философии (объясненных в Бхагавад-Гите). Кто только сентиментально мечтает о свободе и мнимо свободный от страстей, думает переплыть океан бытия, тот будет схвачен акулой похоти и, увлеченный в глубину, погибнет.

Только побеждающий акулу похоти мечем всевозвыщающегося над всем бесстрастия, достигнет беспрепятственно противоположного берега бытия, независящего от (внешних) условий.
Душа человека, идущего по правому пути под руководством (духовного) наставника, заботящегося о его духовном благополучии, достигнет своей цели посредством собственной интуиции (прозрения). Познай это как истину.

Если в тебе живет требование свободы, то ты должен оставить как яд далеко позади себя все чувственные предметы; ты должен, как амброзию, всегда и неутомимо искать (своего внутреннего) удовлетворения; также ты должен стремиться к приветливости и всепрощению, к покою и самообладанию.
Кто думает только о своем теле и об уходе за ним, подобен человеку, переплывающему реку верхом на крокодиле и воображающему, что он сидит на бревне.

Ищущие свободы своими телесными желаниями влекутся к великой смерти. Кто свободен от таких вожделений, только тот и способен достичь свободы.
Победи великую смерть, т.е. вожделения истекающие из тела, желание женщины и т.п. Муни (святые), победившие такие желания, достигают небесного мира.

Это материальное тело, так нами (познавшими) низко ценимое, состоит из кожи, мяса, крови, нервов, жира, мозга и костей и полно нечистоты.
Это материальное тело, составленное из пяти грубых элементов, которые сами, благодаря пятикратному смешению, произошли из предшествующей кармы, — тело это есть сосуд земных радостей. Во время его бодрственного состояния через него воспринимаются чувственные предметы.

Воплощенное в нем «я», пользуясь его органами, услаждается присутствием чувственных предметов: венками цветов, сандаловым деревом, женщинами и т.д. Поэтому это «я» сознает в бодрственном состоянии присутствие тела.
Знай, что тело это, от которого зависят все проявления духа (Пуруши), представляет из себя только как бы жилище владельца.

Свойства материального тела есть рождение, старческая дряхлость и смерть; ступени его развития -детство, юность и т.д. К телу, подверженному болезням, относятся бесчисленные предписания поведения, морали и т.д., а также чести, бесчестия, уважения и др.

Рассудок, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус называются чувствами, так как они являются посредниками чувственных восприятий. Язык, руки. ноги и т.д. называются органами действия, так как ими производятся действия, Манас, Буддхи, Аханкрити и Чита (ум, интуиция, самочувствие, сознание) с их отправлениями называются внутренними органами: Манас, потому что он делает предположения и сомневается; Буддхи, потому что имеет объективное знание (воззрение); Аханкрити (личное бытие), потому что оно происходит от эгоизма (желания самости); Чита, потому что имеет способность проникать в самое себя.

Жизненная сила (Прана), вследствие разнообразия отправлений и видоизменений, является как золото, вода и т.д., прана. апана, вьяна, удана, самана.

Сукшма (астральное тело ) образуется из пяти способностей, из которых первая есть речь; из пяти органов, из которых первый есть ухо, из пяти жизненных эфиров (прана и др.), из пяти элементов (акашы, буддхи и др.), авидьи (неведения), из которого исходит кама (желание) и карма (действие).

Слушай далее! Это тело, образованное из пяти тонких элементов, называется сукшма (астральное тело) или также линга-шарира (характер тела); оно есть область желаний и испытывает последствия своей кармы (предшествующих поступков); оно, не имея сознания, не имеет также и начала ; оно сосуд духа (Атмана).

Свойственное этому телу состояние есть жизнь в грезах. Это состояние отличается от внешней жизни особенностью действия чувств. Живя в грезах, дух вновь оживляет то, что в бодрственном состоянии создано желаниями.

Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой.

Ибо дух (Атман) свободен от всяких связей, и действия, и поступки его сосудов (упадхи), в которых он живет, т.е. тел, которыми он одет, не затрагивают его. Это тело действует, как орудие Атмана и совершенно подобно долоту и другим инструментам столяра. Поэтому Атман («Я») и свободен от каких бы то ни было связей.

Свойства слепоты, слабости и зрительнойи пригодности глаза существуют только в виду наличности его хороших и дурных качеств; то же и относительно глухоты, немоты и других свойств уха, и их нельзя рассматривать, как нечто присущее Атману.

Вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т.п. суть проявления деятельности праны и т.д. Свойства жизненной силы проявляются в чувстве голода и жажды (так учат мудрецы ).
Как следствие нашей способности различения, в связи с внешним зрением и т.д. и Атманом, существует внутренний орган (т.е. вследствие этого происходит то, что мы самих себя представляем, как нечто отличное от других вещей).

Атман, подчиненный наслаждению и испытанию, называется ахамкара (сознание бытия личного «я» ) Она доходит до трех состояний посредством соединения с тремя свойствами: саттвой (добротой), раджасом (страстью) или тамасом (глупым невежеством) .

Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные — несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»).
Мы любим предметы не за их ценность, которую они сами по себе имеют, а за их полезность для личного «я», так как это «я» есть то, что все (существа) любят больше всего.

Атман же есть вечное блаженство, так как для него нет страданий. Блаженство Атмана, отделенного от всех вещей, существующее во сне без сновидений, может быть испытано в состоянии бодрствования через передачу (инициацию).

Майя (энергия), через посредство которой воспроизводится вся эта вселенная, высшая господствующая сила которой (вселенной) называется авьякта (непроявленное) и которую превосходит не имеющая начала авидья (неведение), может быть побеждена мудрым действием той энергии, которая есть мудрость .

Эта Майя не есть ни бытие, ни небытие, ни то, ни другое по существу; она также ни неделима, ни делима, она также ни то, ни другое по существу; она в высщей степени чудной и неописуемой природы .

Эта иллюзия (призрак) самобытия может быть уничтожена посредством познания (испытания) единства (недвойственности) Брахмана также точно, как иллюзия (представление) того, что лежащая на земле веревка — змея, уничтожается тем, что веревку познают как веревку. Свойства этого «я» называют раджас, тамас и саттва и их узнают по их действиям .

Сила раджаса — это протяжение (викшена) и она есть сущность деятельности; из нее создались предшествующие причины деятельности и изменения чувства, а именно привязанности (склонности) и другие свойства, воспроизводящие страдание; все они происходят от этой силы.

Сладострастие и гнев, жадность, злость, себялюбие, ревность и зависть — все это ужасные свойства раджаса; эти свойства возбуждают склонность к действию, и потому раджас есть причина неволи.
Сила тамаса называется окутыванием (авеити); благодаря этой силе предметы представляются не тем, чем они в сущности бывают. Эта сила есть конечная причина условного существования «я» и побудительная причина для начала действия силы протяжения.

До тех пор, пока человек окутан силой тамаса, он может быть очень интеллигентным и ученым, ловким и проницательным в самонаблюдении и сведующим в различных вещах, и тем не менее он может неправильно различать и в неведении своем будет видеть истину в том, что возникло благодаря заблуждению. О, горе! Велика и непреодолима окутывающая сила тамаса .

Бесплодное мышление, противоположные мысли (противоречащие себе идеи), умствование о возможностях заблуждения, благодаря которому принимается за действительность то, чего в сущность нет, — все это принадлежит раджасу. Кто связан с раджасом, тот постоянно увлекается его распространяющей силой.

Неведение, вялость, лень, сонливость, глупость — все это свойства тамаса. Кто одержим им, тот ничего не видит правильно; он подобен спящему или бревну. Средством спасения может быть чистая саттва, даже если она смешана с двумя другими, подобно двум разнородным жидкостям (т.е. так, что их различить уже нельзя), так как отражение абсолютного «я» (высшего духа), являющееся в саттве, делает видимым, как солнце, целый мир предметов .

Свойства смешанной саттвы следующие: самоограничение, самообладание, самовоспитание и т.д., благоговение, уважение к личности, стремление к свободе, божественные атрибуты и воздержание от зла.
Свойства чистой саттвы суть: глубокий мир, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, ясность духа и углубление души в свое (бесконечное) «я», — всем этим достигается предвкушение вечного блаженства.

Непроявленное (авьактам), указываемое этими тремя свойствами (гунами), называется причинным телом (карана-шарира) «я». Состояние, в котором оно проявляется, есть сон без сновидений, такой сон, в котором все органы, а также и Буддхи не действуют.

Сон без сновидений есть такое состояние, в котором все (относительное) сознание в покое, и разум (Буддхи) не действует. Этот сон известен, как состояние, в котором (объективное) сознание не работает .

Тело, органы, жизненная сила и представления самобытия (аханкара) и остальные различности (проявления вечного), предметы чувств, услаждения и т.д., акаша и другие элементы, из которых состоит эта бесконечная вселенная, включая и непроявленное (авиактам), все это «не-дух» и «не-Атман» .

Знай, что Майя и все отправления Майи, начиная с силы творения и вниз к телу (пракрити или несуществующая объективность), так как они суть «не-я» (т.е. только явления), подобны воздушным отражениям (мареву, миражу) в пустыне.

Я хочу теперь объяснить тебе существенную форму (сварупа) высшего Духа. Кто ее познает, тот освобождается от уз и достигает самостоятельности (действительного бытия). Нечто вечное, на котором основано убеждение относительно «я», существует само по себе. Оно отлично от пяти оболочек и материи трех состояний (саттвы, раджаса и тамаса) .

Тот, кто знает Дух во время бодрствования, сна и в дремоте без снов, знает отправления Духа, который есть активность и пассивность, — это и есть Атман («Бог»).
Тот, кто познает все через себя самого, но которого никто не видит; тот, кто оживляет буддхи и другие (принципы), но сам не оживляем ими, — тот и есть Атман («Бог»).

Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается; что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить.
Так как он близок телу, органам, манасу и буддхи (разум и интуиция), то он действует так, как будто они его орудия .

Благодаря ему, имеющему форму вечного сознания, познаются все вещи, начиная с ахамкары и вниз до (материального) тела, вожделения и т.д., как сосуды (духа, который сам по себе существует и без сосуда).

Этот Дух (Пуруша), сущий Атман (сущность всех вещей) есть вечное, постоянное, безусловное, абсолютное блаженство, которое постоянно себе равно и есть самосознание, действием, выражением которого дух жизни приходит в движение.

Это неявное духовное сознание начинает проявляться в чистом сердце как утренняя заря и светит подобно полуденному солнцу в «пещере мудрости», из которой оно освещает весь мир.

Кто знает изменение (способы действия) манаса и аханкрити и знает, что делает тело, его органы и жизненная сила в них, как огонь в железе, тот не действует и не подчиняется (своим органам).

Этот вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, он не изменяется и не распадается при распадения этого тела, как пространство (не исчезает), если разбивается горшок.

Высший Дух (Параматман) отличается от пракрити (природы) и ее проявлений; его особенное свойство — это чистое сознание; он не составной и проявляет эту бесконечность деятельности и недеятельности. Сущность, лежащая в основе представления «я», проявляется в состояниях бодрствования и других (состояниях), как свидетель (зритель, субъект) буддхи.

О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании).

Вера в то, что (истинное) «Я» состоит в связи с «это-я» (призраком отдельного существования), содействует неволе. Благодаря возникающему отсюда неведению возникает причина рождения, смерти и страдания человека. Только это заблуждение и виновато в том, что человек тешит, холит и охраняет это тело; подобно окуклившемуся червю, заворачивающемуся в собственный сок, человек принимает недействительное за действительность.

Слушай, о, друг! Представление о самобытии обманутого тамасом (человека) укрепляется этим заблуждением (асат). Из этого недостатка неразличения происходят обманы, как например смешение змеи с веревкой. Из этого возникают разнообразные страдания для человека, одержимого этим заблуждением. Поэтому, признавая за истину асат (обман), «я» связано (с материей).

Этот Атман, силы которого бесконечны и проявляются посредством неделимой, вечной, единой силой познания, затемняется могучей окутывающей способностью тамаса; она заслоняет его подобно тени луны (раху), заслоняющей солнце.

Когда у человека исчезает сознание единства его с Атманом (Самостью) — сознание, имеющее наивысшую чистоту излучения, -тогда сам обманутый человек воображает, будто тело его (личность), которое не есть его «я», есть его настоящее «я». Тогда-то великая сила раджаса, называемая протяжением (викшепа), причиняет человеку много страданий теми оковами, которые она налагает на него, (именно); вожделением, гневом и т.д.

Такой человек с превратными понятиями, укушенный акулой великого обмана, лишённый истинного познания Атмана, подлежит условному бытию, вследствие распространяющей энергии (викшепа). Поведение его достойно презрения, и поэтому он бродит взад и вперед по океану условного бытия полного яда .

rfwbs-sliderfwbs-sliderfwbs-sliderfwbs-slide