Сваччханда тантра – Глава 5. Прояснение таттва дикши

Дэви сказала:

1. Кала дикша поведана Тобой, о Парамешвара, Владыка богов! (Теперь) милостиво вкратце поведай о таттва дикше!

Бхайрава сказал:

2. Поведаю вкратце ради твоего удовольствия, о Прекрасноликая, о главных тридцати шести таттвах и об их очищении, о, Парвати!

3. (Таттвы), начиная с земли и заканчивая Шивой, своими качествами пронизывают (друг друга), поведаю тебе, о Владычица богов, о том, как они очищаются.

4. Поведаю по порядку варны Владык видий, числом девять, которые являются словесными выражениями этих таттв.

5. Слог У является словесным выражением (таттв) от земли и до прадханы (пракрити). Слог ЙА – есть Пуруша, вместе с рага таттвой.

6. Слог ВА вмещает нияти (таттву), вместе с видья таттвой. Слог ЛА следует представлять как калА и кАла таттвы, о Прекрасноликая.

7. Майа таттва есть слог МА, видья таттва слог КША, слог РА (репха) есть Ишвара (таттва), слог ХА – Садашива.

8. При помощи пранавы (т.е. бинду) размещается шакти (таттва), о Прекрасноликая! Выше нее следует очистить саману и Вьяпини.

9. Очистив их по порядку, при помощи мула мантры, о Приверженная благим обетам, следует соединить Атман с высшей таттвой Унмана, превосходящей их всех;

10. (находящейся) в Высшем покое, не имеющем подобия, в непреходящем, нерожденном Ишане. Тридцать шесть таттв поведано. Теперь объясняются (высшие) девять таттв.

11. Пракрити, пуруша, нияти, кАла, майа, видья, Ишвара, Садашива и Шива (Примечание переводчика: в разных местах текста высшая таттва называется то Шива, то Шакти таттвой, см. например, шлока 8).

12-13. Очистив их, как подобает, следует соединить их с проникающим Атманом. Когда очищены пять таттв, выражаемые устно произносимыми мантрами от земли и до эфира (пространства кха), следует по порядку очищать калы, пока не произойдет объединение таттв.

14. Теперь поведаю о трех таттвах, и как они очищаются, о Прекрасноликая! Слогом А именуется атма таттва (Примечание переводчика: включает таттвы от земли до майи).

15. Слог У представляет Видья таттву, (простирающуюся) после майи, Выше проявленного, именуемого видьей, (пребывает) слог МА представляющий Шиву (таттвы от Ишвара до Шива таттвы).

16. Небесная гласная (свара) является словесным выражением собственной изначальной формы Шива таттвы. Очистив их по порядку, следует соединиться с высшей таттвой.

17. Таттва дикша, поделенная на четыре (части), объяснена. Теперь, как прежде, поведаю, как есть, о пада дикше.

18. О варнах, которые (пребывают) в царственной видье, числом девять, по порядку поведаю Тебе, и об их размещении.

19. В начале делаются девять колышков, отмечающих девять лотосов (точек, т.е. восемь направлений и центр). Пусть мудрый начертит дом (квадрат), со стороной девять локтей, отмеченной восьмью узлами.

20. (Кшемараджа: Дом – это мандала кшетра. Узел должен быть приблизительно равен ангуле. Длина всей стороны – 224 ангулы, все это является образом бхуван. Сторона делиться на семь частей. Так получаются 32 ангулы.)

Перед тем, как выполнить разделение на семь частей, (следует) разделить четырехугольник по направлению с юга на север и разметить рыбками (галочками).

21-22а. (Кшемараджа: Определив из центра восток и запад, и следует отметить их колышками. Нить, размером с кшетру (сторону квадрата), поделенную на четыре части следует привязать на востоке и на западе. (Вначале следует) слева и справа по бокам начертить две линии в виде рыбок. По ним нитью, натянутой через середину, кшетра делится на северную и южную части. (Разметка делается) нитью, размером с пол-кшетры, от концов к центру. Так, натянутой нитью, делится кшетра.)

С помощью нити, кшетру следует поделить на сорок девять домов. После этого центральный дом, из центра с помощью нити длиной тридцать две ангулы, делится на четыре части.

22б-24. (Кшемараджа: Из центра с помощью нити следует начертить четыре окружности, пропорционального радиуса. Таков смысл).

В первом (круге) следует устроить основание, во втором – тычинки, в третьем – соединение лепестков, в четвертом – концы лепестков. По сторонам света проводятся линии, к каждому из восьми направлений. Между линиями сторон света, помещается нить длиной четыре ангулы.

25. Затем концом нити следует провести (линию), подобную полумесяцу. Серединный (неподвижный конец) нити знающим помещается в тычинках (лотоса).

26. Украсив восточный лепесток, следует и каждый последующий (украсить), нарисовав тычинки, числом двадцать четыре (т.е. по три на лепесток).

27. В основании лепестков следует нарисовать красивую окружность, концы их ограничиваются сторонами квадрата.

28-29. Вначале на восток и на запад от Брахмана (т.е. от центра) помещается нить на расстоянии Солнца (т.е. 12 ангул) и закрепляется колышками с обеих сторон. По бокам следует очертить окружности радиусом 16 ангул.

30. При восходе (т.е. относительно восточного колышка) заметить тень (полуокружность), находящуюся на западе, хорошо отмеченную. При помощи солнца (колышка), расположенного на западе, следует отметить тень (полуокружность), находящуюся на востоке, о Возлюбленная!

31. С помощью колышков следует отметить север и юг (т.е. точки пересечения полуокружностей). Затем следует начертить восьмилепестковый лотос, украшенный тычинками;

32. По восьми направлениям выбираются дома (квадраты), числом восемь. Концы, через незаполненные промежутки, соединяются.33. (Кшемараджа: Ради того, чтобы обозначить внешние ворота по восьми направлениям, основным и промежуточным, задав пять точек, следует разместить восьмерку лотосов, по одному в каждом доме, так же, как и центральный лотос.)

По сторонам света от восьми лотосов следует нарисовать снаружи ворота, размеров в половину улицы (стороны получившегося квадрата т.е. 48 ангул), о Дэви, также следует устроить украшения.(т.е. нарисовать внешние части бхупура).

34. Какого размера «горло», такого же размера должны быть и «щеки» (т.е. «щека» должна быть равна половине «горла», «горло» – 24 ангулы, «щеки» – 12 ангул). Это именуется воротами.

35. Этот город обладает восьмью вратами, девятые – небо. Выполнив, как и раньше, омовение, о Дэви, гуру должен войти в созерцание.

36. Способом, описанным ранее, выполнив сакаликарану, следует затем почитать бога Бхайраву, Верховного Владыку (Парамешвару).

37. Поднеся с пранавой сидение, в присутствии Шивы, о Наделяющая благом, следует в середине почитать Бога Сваччханду, Высшего Владыку.

38. Способом, описанным ранее, вместе с шаданга (ньясой) на восьми лепестках следует разместить варны по порядку, начиная с востока и заканчивая северо-востоком;

39. Начиная с Садашивы, (представленного) слогом ХА, о Прекрасноликая, и заканчивая пракрити. В середине следует познать Владыку питхи.

40. Следует почитать восемь божеств, расположенных по сторонам света от венчика центрального лотоса. В том месте почитается Бхайрава.

41. Следует очистить (таттвы), начиная с пракрити и заканчивая Шивой, о Сурасундари, начиная с северо-востока, затем следует очистить питху в середине.

42. (Там) следует соединиться с высшей таттвой, Шивой Высшей Причиной. Так же следует очищать варны, мантры и бхуваны.

43. Следует прибегнуть к (мирам) над кала (таттвой), начиная с калагни и заканчивая Шивой. Затем следует выслушать обет, произносимый в традиции тантр, о Возлюбленная!

44. Не следует хулить иные писания, порожденные господом Бхайравой. Не следует хулить санкхью, йогу, панчаратру и Веды;

45. поскольку они все они изошли из Шивы, и наделяют плодом Освобождения. Не следует порицать смарта дхарму, указующую путь должного поведения.

46. Брахму и прочих богов, (которые являются) матерями, родственниками, садхаками, (не следует хулить) также вира (садхаков), йогини, коров и бхутов.

47. Тому, кто привержен сиддханте (истинному учению) не следует разрушать атрибуты богов, не следует вкушать пищу Учителя, которая не была предложена (им), о Парамешвари!

48-49. Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие (таттвы), а также отмеченных знаками (Шивы), практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадэви!

50. Следует всегда созерцать самхиты (писания), всегда слушаться преданных, Не следует делать перерыва в ежедневной (садхане) и сандхья карме, о Прекрасноликая!

51-52. Не следует сообщать паддхати шастру непосвященным, следует трижды (в день) почитать Бога, всегда совершая джапу и созерцание. Следует всегда хранить обеты, из желания обоих целей. Теперь поведаю, как раньше, виджнана дикшу;

53-54. очищающую все на пути (постижения) Атмана (адхьятма гати). Вобрав Атман ученика, (учитель) должен соединить его с собственной праной. Произнеся формулу отождествления (абхимана), затем следует выполнить все как ранее, через произнесение, следует почтить адхвы ученика.

55-57. Затем следует произнести (формулы) таттв, начиная с земли, о Приверженная благим обетам! Одну за другой, отдельно и не отдельно от изначальной формы по порядку. Произнесение акшары с гласными (ХАМСА) вмещающей богов, есть первая ступень (уддхата) в соединении шакти и бинду. (Она же), свободная от трех богов, вмещающая на конце четвертую (т.е. бинду), именуется второй ступенью (уддхата), о Владычица богов!

58. Произнесение ХАМСА акшары чрезвычайно долго, вместе с бинду вместе ардхачандрой и ниродхини есть третья ступень (уддхата).

59. Когда произносится наданта как отдельная ступень (уддхата), о Дэви, это именуется четвертой ступенью (уддхата).

60. Это произнесение акшары пребывает в конце Вьяпини, это именуется пятой уддхатой, о Владычица богов!

61. Поднеся пять уддхат, пусть мудрый очистит землю. (Произнесением) слога А, слога У и слога Ма в конце очищается земля. Не иначе.

62. В очищенной таттве земли, йогинами, посредством йоги, должна созерцаться таттва воды, в соединении с Атманом (ученика).

63. В таттве воды произносящий мантру должен произнести четыре (уддхаты) посредством описанной техники (дхараны). Завершающий бинду следует созерцать в Атмане ученика.

64. В соединении с очищенной водой, следует созерцать сущность огня. В этих уддхатах огня пребывает Ниродхини.

65. Огонь, а также ветер очищаются двумя уддхатами. Его следует созерцать исчезающим в акаше при помощи уддхаты.

66. В исчезающем ветре следует соединиться с пустотой посредством одной уддхаты. Она известна, как Вьяпини, пребывающая в конце пятой (уддхаты).

67-68. Атман, (пребывающий) в Самане, именуется Таттвавьяпи. Выше него Атмавьяпи, еще выше Сарвавьяпи. Знающий йогу, посредством уддхаты, должен соединить Атман, пребывающий внутри таттвы с вездесущей, превосходящей Унману высшей таттвой.

69-71. Слушай, Дэви, поведаю о соединении с высшей таттвой. Следует произносить мантру, о Дэви, краткую, долгую, растянутую (храсва, диргха, плута), разделяя ее на высшую и низшую (пара апара), до тех пор, пока не наступит пребывание в таттве. (Следует познать) три божества, соединяясь с бинду, ардхачандрой, ниродхикой, надой, соединяясь с шакти, Вьяпини, Саманой и Унманой. Унмана есть Высший, всепроницающий, непреходящий Шива.

72. Только познав их всех полностью, и (выполнив) это правило по порядку, произносящий мантру соединится с Ним, иначе соединения не произойдет.

73-74. После трех (матр) звучания пребывает бинду, поэтому бинду является четвертой. Брахма, Вишну и Рудра именуются варной, тремя матрами. Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же внутри пребывает деятельность (крия) Звука (шабда). Поэтому она именуется крияшакти.

75. Этот звук действует, будучи произносим в нёбе, о Дэви. Любой звук, производимый им, действует в межбровье (насикаанта).

76. Звук пребывающий во лбу и движущийся к темени известен как джнана шакти, о Парамешвари!

77. Варна, пребывающая в их звучании, именуется удгхатой. Лишенная знания Шивы, побывав там, она возвращается.

78. Бинду делится на пять частей, так же, как ардхачандра и ниродхика. Их превосходит нада, неделимо пребывающая в них.

79. Звук четырех видов, звучащий в слабо сомкнутых устах, есть бог богов Садашива, он именуется вегаваха.

80. В пятом звуке, который не должен двигаться, (пребывает) Урдхвагамини, его превосходит Шакти.

81. Там происходит соприкосновение, о Дэви, в нем, как и ранее (пребывает) знание Атмана. Выше него пребывает пятиликая Вьяпини.

82. Прикосновение кончика волоса, которое познается или не познается, есть возникновение Вьяпини, она не есть (еще) Знание, о Парамешвари!

83. Его превосходит (состояние) самана, в нем ум не действует. Восходя к состоянию Унмана, достигается чистый Атман.

84. Лучший учитель должен соединить Атман ученика с (состоянием) Унмани. Соединенный с ним, тот достигнет великого Покоя.

85. Тебе поведан метод соединения с высшей таттвой, передаваемый по цепи учительской преемственности, именуемой сампрадаей.

86-87. Познав его, о Увеличивающая Благо, следует выполнять любой обряд, будь то таттваадхавана, кала адхвана, бхувана адхавана, варна, мантра и пада адхавана. Когда он выполнен, все они станут очищенными, о Возлюбленная! Эта дхарана дикша должна выполняться только йогином;

Или мантра сиддхой, тогда выполнение ее, будет успешным.


ДАЛЕЕ: Сваччханда тантра – Глава 6. Объяснение пяти пранав


ПОДЕЛИТЬСЯ В СОЦ-СЕТЯХ:
Share on FacebookShare on VKShare on Google+Tweet about this on TwitterShare on LinkedInShare on TumblrEmail this to someone