Сваччханда тантра – Глава 4. О Снах

Бхайрава сказал:

1. На прекрасной заре, выполнив, как прежде, по порядку очищение и прочее, выполнив сакаликарану, следует так же, как раньше, войти в дом (жертвоприношения, т.е. мандалу).

2. Ученик, одетый в белое, с цветами в руках, склонив голову перед довольным Гуру, должен поведать (свои) сны.

3-4. Поведаю благие сны, а также не благие, о Прекрасноликая! (Если ученик видел) во сне, что он пьет вино, ест мясо, что он облеплен червями, окроплен кровью, ест молоко, которое пятнает его белую одежду,

5. Белый зонт над головой, то, что он украшен короной и диадемой, то, что он сидит на троне, едет на колеснице, флаг, царскую коронацию,

6. украшение тела драгоценностями, одеждой и прочим, а также бетель и плоды, лицезрение Шри Сарасвати, уединение с прекрасной женщиной,

7. если (также) во сне происходит беседа с царями, риши, богами, сиддхами, сонмом видьядхар, или учителем, этот сон исполнится.

8. (Если снится) переправа через реку и океан, хождение по воздуху, восход солнца, горящий жертвенный огонь,

9. (если) видятся звезды, созвездия, светила, лунный диск, возведение дома или установка башни,

10. человек, конь, бык, корабль, дерево, растущее у подножия горы, передвижение на воздушном корабле, видение сиддха мантры,

11. обретение сиддхи, видение божества и т.п., пилюли, чистка зубов, меч, падуки, красивые (предметы),

12. священный шнур, косметика, амрита, целебная трава, копье (шакти), камандалу, лотос, четки, красный мышьяк,

13. пылающие дравья сиддхи (сиддхи, полученные в результате джапы и прочего), а также золото, увидевший (все это) во сне, по окончании сна обретет это на земле.

14-15. (Увидевший во сне) спасение от бесчестия (раны), океана, толпы, победу в битве, прекрасный пылающий лес предков, себя в окружении героев и владычиц героев, героических ветал и сиддхов, продажу великого мяса (т.е. человечины), разделку великого пашу (человека) обретает милость богов.

16. Если он видит (во сне), как сам почитает Бога, совершает джапу, созерцает, прославляет, совершает подношение пылающему огню, и совершает поклонение,

17-18. (или же) он видит (во сне) озерного лебедя, чакру, павлина, сидение на трупе, Бхайраву и Бхайрави вместе с матерями, Бхайравами, и сонмом Матерей рудр, (всего) этого он достигнет без сомнения.

Мною поведаны благие сновидения, узнай от Меня о неблагих.

19. (Тот, кто видит во сне) обжаривание в кипящем масле, питие яда в расатале, падение в глубокую яму, вываливание в грязи;

20-21. (а так же) тот, кто видит во сне передвижение на медведях, падение с крыш домов и гор, отрезание ушей, носа, рук или ног, выпадение волос, зубов, видит медведей и обезьян, ведьм в состоянии гнева, кала пурушу (Смерть);

22. с вздыбленными черными волосами, с черными гирляндами и одеждами, женщину с красными глазами, которая прячет мужчину, тот, без сомнения, умрет, если не совершит обряд умиротворения.

23-25. (Видение своего) дома, лишенного покоя, вместе со своим ложем, одеждами сидениями, насилие над собой толпы, потеря своих денег, езда верхом на осле, верблюде, лошади, шакале, цапле, коршуне, журавле, сове, вороне, поедание вареного мяса, надевание красной гирлянды,

26-27. надевание на себя красной и черной одежды, смех, танец, ношение увядшего венка и гирлянды, отрезание собственного мяса, связанность, поедание (себя) черной змеей и женитьбу – увидев все это во сне, он не обретет успеха.

28. Поведаны неблагие (сновидения), которые должны быть известны лучшим садхакам. Благим следует радоваться, а неблагие следует пожертвовать (в огонь) хомы.

29. Выполнив, как раньше, сакаликарану, выполняется очищение через праяшчитту с мула мантрой сто восемь раз ради защиты от препятствий и изгнания (неблагого).

30-31. Ради защиты от дурных снов следует выполнить, как было сказано ранее, укрытие (священного пространства), (надо приготовить) воду Шивы и руку Шивы, почтив локапал, сосуд Шивы и жертвенник, затем, как ранее, выполняется огненный обряд, бросание пурнахути, затем праяшчитта.

32. Выполнив пуджу и прочее, отпустив Шиву из жертвенника, следует разбросать остатки жертвоприношения, затем, как раньше, очистить землю.

33. Затем следует выполнить нитья карму: пуджу хому, джапу и прочее, по окончании дневных обязанностей, следует выполнить наймиттика (карму).

34. Окропив водой Шивы, следует почитать брахмастхану с пранавой, благовониями, цветами и прочим, затем следует начертить мандалу.

35. Следует почтить с Бхайрава мантрой инструмент и мел, с мула мантрой насыпается цветной порошок, белый и прочий, как описано в агамах.

36. Совершив омовение в готовой мандале, следует совершить нитья карму. По завершению нитья кармы, пусть мудрый выполнит наймиттика (карму).

37-39. (Следует выполнить) омовение с мантрами, как прежде, сакаликарану и прочее, атмаракшану с астра мантрой, почитание дварапал и прочих, ограждение сторон ради устранения препятствий, находящихся земле, в Патале и в небе. Закрывшись образом оружия, (выполняются) кавача и авгунтха (мудры), обратившись лицом на восток, следует снова, как прежде, выполнить очищение рук, используя воду Шивы, «руку Шивы», и три аргхьи.

40-41. Почтив локапал, следует почтить сосуд Шивы. Находясь перед мандалой, следует окропить эту мандалу мечом. Затем следует облачить ее панцирем и произнести мантры с пранавой и мула мантрой 108 (раз), тогда она очистится от недостатков и злых духов.

42. Почтив ее по четырем сторонам с астра мантрой, следует почитать ворота по порядку с благовониями и прочим, представляя образ оружия. Затем следует войти в мандалу.

43. Следует почитать с пранавой Гуру, Вигнешу (Владыку препятствий), с цветами и прочим, Ананту, сидение и прочее, как ранее, вплоть до Шивы.

44. Выполнив ньясу мурти, начиная с сердца и заканчивая аварана (деватами), (затем) выполняется поклонение (пуджа), согласно правилу, как ранее, (затем) следует поднести найведью.

45. Насыпав аргхью в аргху (почетное питье для гостя) и поднеся ее, следует закрыть (пространство мандалы, т.е. выйти из нее). Выполнив джапу, созерцание и прочее следует почитать Бхайраву, пребывающего в огне.

46. Выполнив разделение нади (калаши) на три потока, следует почитать Великого. Выполнив самому непрерывную уччару, следует войти (сознанием) в сосуд.

47-48. Следует выдохнуть в калашу с левой стороны через левую (ноздрю), затем сделать вдох. Затем следует вновь сделать выдох в мандалу с левой стороны через левую (ноздрю). Затем следует созерцать как свет (теджас) входит в огонь справа. Выполнив таким образом разделение нади, следует приступить к тарпане.

49. Десятую часть от аргхьи, совершая хому, следует поднести как пурнахути. Ради очистительного искупления (праяшчитта), следует выполнить (хому) сто восемь раз.

50. Затем, согласно правилу, выполнив (хому) полностью или больше с мула мантрой, следует выполнить пурнахути. Затем учитель с аргхьей в руках пусть войдет в мандалу

51-56. Почитая Верховного Владыку с цветами и прочим, (пусть поместит) аргхью на западе. Выполнив мудры, пранаяму и прочее, стоя на коленях на земле следует испросить благословения для пашу (ученика). Таково начало наилучшего жертвоприношения.

«Обряд омовения, адхивасы и прочего, который выполняется в мандале у огня, этот наилучший обряд пусть он совершится здесь по Твоей милости. Теперь в теле (этого) ученика пусть совершиться сакаликарана, очищение адхв и прочее. И по твоей милости да будет это успешным».

Получив от Верховного владыки позволение: «Да будет так», царственный герой с удовлетворенным умом пусть выйдет за пределы мандалы. Затем гуру, взяв в руки сосуд с аргхьей, предназначенный для пашу, с мула мантрой пусть создаст справа мандалу. Поместив в нее с пранавой сидение из травы куша, пусть усадит на него чистого ученика.

57. Окропив в мандале подготовленного ученика водой Шивы с астра (мантрой), с травой куша и пеплом, следует подготовить Мурти.

58. Выполнив караньясу, с астра (мантрой), прежде нирдханы и прочего, (пусть) учитель совершит внутреннюю и внешнюю ньясу и мантрасандхану.

59. Следует поднести (к ученику) «руку Шивы» созерцая Бога (в виде) яркого пламени, в его голове следует зажечь свет (теджас), уничтожающий ростки оков.

60. Подняв его и ведя, следует ввести в мандалу. Окропив его одежду водой, следует (показать) кавача и авагунтха (мудры).

61. Почитая его благовониями, цветами и прочим, завязав ему глаза при помощи нетра (мантры), следует вложить ему в руки цветок.

62. Не имеющий желаний ученик, стоя перед божеством, должен бросить цветок. В зависимости от того, куда попадет цветок, следует поступать садхаке. (Примечание переводчика: Кшемараджа поясняет, что если цветок попал мурти выше пояса – следует идти путем Шивы, ниже пояса – идти путем Шакти).

63. Для желающего освобождения, (то, что следует делать) садхаке, выбирается по воле учителя. Приподняв голову ученика, следует склонить ее перед Шивой.

64. Затем, выполнив прадакшину, поклонившись мандале и огню, учитель вместе с пашу вблизи агникунды;

65. слева от себя, по сторонам света от мандалы, с пранавой (пусть совершит), как и раньше, нади сандхану, а для этого – три возлияния (ахути).

66. Выполнив подношение ахути, анутарпану и пурнахути, следует пожертвовать искупительные жертвы (праяшчитта).

67. Затем, с произнесением сто восемь раз мула мантры, следует поднести три ахути с пранавой и (словами) «джатиуддхара» и «двиджатвападана».

68. (Благодаря мантре) «биджа ахара деша шуддхи», трем ахути с пранавой (и словами) «рудрамша» (ученик) станет дваждырожденным.

69. Следует окропить ученика с астра (мантрой) и ударить цветком. (Пусть учитель) с выдохом войдет в тело ученика, в (его) сердце.

70. Произнося (шепотом) слог ОМ, Шиву, астра мантру и в конце ПХАТ, выполняется, согласно правилу, вишлешакарана (развязывание) сознания.

71. Следует рассечь его астра мантрой, накрыть кавача и авагунтха (мудрой), оградить анкуша (мудрой) в двадашанте (точке фиксации внимания).

72. Там пребывает воспринимающая душа, захватив ее самхара с мудрой и пранавой, следует с выдохом поместить в сердце.

73. Задержав дыхание, выполняя сараси карану, следует вновь выдохнуть душу (тонкое тело), впустив шестерку богов на свое место (т.е. в межбровье).

74. Пребывающую там душу, взяв ее самхара мудрой, следует соединить с сердцем ученика, поместив ее туда с Бхайрава (мантрой).

75. Произнося мантру Бхайравы, ученик должен отдать (учителю) священный шнур (упавиту), тогда его второе рождение будет успешно произведено, подобно (любой) санскаре, начиная с зачатия и заканчивая похоронами.

76. Третьим ахути (представлено) появление плода при родах, преображение сознания есть зачатие и похороны.

77. Когда выполнена эта санскара для второго рождения, у ученика появляется способность к тонкому постижению. Затем выполняется хома сто или тысячу раз и совершается затем пурнахути.

78. Так (ученик) будет успешно посвящен. Он будет почитаем в речах, слушании, изучении, при хоме, пудже и прочем.

79-80. Очищенный духовно в поведении и созерцании, он обретет положение Ишвары.

Теперь описывается тонкий обряд дикши, ради очищения адхв для желающих плода наслаждения и освобождения, разрубающий оковы.

(Вначале) гуру вопрошает ученика о двух видах желанных плодов:

81. «Какой ты плод желаешь, приступая к садхане?» Согласно устремлениям, (учеником) называется (цель) обретения практикуемой мантры.

82. В зависимости от устремления, учителем для ученика подразделяются мантра, мудра, адхва, компоненты (жертвоприношения), хома.

83. Существует два вида садхаков, приверженных одной лишь Шива дхарме: очистившие адхвы Шива мантрой и практикующие.

84. Знающий, посвященный, и почитающий мантру – таковы три вида совершенных почтенных садхаков.

85. Пребывающий на двух мирских путях, занятый почитанием Ишты, совершающий действия из желания плодов, приверженный одному благому, и отвергающий неблагое;

86. Его действия вместе с (практикой) мантр всегда уничтожают неблагое, будь он грихастха, или отреченный, или пребывающий в любом из всех ашрамов.

87. (Есть) два вида желающих освобождения: «с семенем» и «без семени». Ребенок, глупец, старец, стремящийся к наслаждению женщинами, больной – для них (предназначена) дикша «без семени», лишенная самаи (обетов) и прочего.

88-90. Знающие, преодолевшие двойственность, именуются «обладающие семенем», о Возлюбленная! Для них предназначена благословенная дикша, наделенная обетами. Те, кто провозглашают особые обеты при сообщении (им) мантры, тех, желающих достигнуть освобождения, она старательно защищает. Эта (дикша) известна как «обладающая семенем», пребывающая на «пути сына».

91. Грихастху или отреченного, выполнив санкальпу, следует посвятить. Взявшись за нить оков (паша), следует вытянуть ее из тела ученика. В огонь следует старательно поместить адхвы с мула мантрой.

92-94. Сосуд, пребывающий в мандале, находится в огне, адхва находится в Атмане (учителя), а тот находится ученике. Нить, находящаяся одна во всех них, именуется связующей адхвы, путем шести адхв, пребывающей совместно с шестью адхвами. Представив соединения (сандхи) очищенными, следует пожертвовать их в жертвеннике. Мула мантра с восемью шакти является основанием для соединения адхв.

95. Затем (следует выполнить) созерцание адхв, погружаясь в них посредством разделения вьяпака (ньясой), содержащихся в таттвах миров, начиная с Ананты и заканчивая Шивой.

96. Тридцать шесть (таттв), содержащиеся в них, сущности мантры, варны и пады, все созерцаются внутри таттв, как соединение слова и смысла.

97. Созерцаемые внутри калА (таттвы) они известны как нивритти кала и прочие. Их словесные выражения именуются биджа мантрами, начиная с хридая биджи.

98-99. Каждую из кала (таттв) следует созерцать, как отдельное целое. Также калы известны, как причины (рядов), начиная с земли, Брахмы и прочих. Созерцая (их) как единое целое, происходит установление адхв. После трех ахути с «дхрувой» (ОМ), адхвы станут очищенными.

100. В почитаемый огонь и божество совершается адхва ньяса. Выполняя ее, следует поместить таттвы: землю и т.д., в (тело), начиная со стоп.

101. Вначале произносится мула (мантра), начиная с пранавы, затем «ниврртьяй», затем НАМАХ, эта упастхана мантра (произносится) при созерцании цельной адхвы.

102. Снаружи и внутри нивритти (кала) находится земля, протянувшаяся на сто миллионов (йоджан), над нею простираются сто восемь миров.

103. Единая варна состоит из двадцати восьми уровней, мантра известна как (состоящая) из двух, так следует созерцать шесть адхв.

104-106. Почитая благовониями и цветами, следует поднести три ахути соединению (адхв). Образ миров – майя мала, в которой пребывает карма (мала). Образом тела и миров именуется Майя (мала). Из желания наслаждения происходит карма (мала). Созерцаемые так, три оковы пребывают во время дикши в адхвах. Для их очищения и проводится дикша, согласно правилу.

107. Вначале следует призвать (в тело ученика) Шакти, вмещающую калА таттву, о Дэви! В сердце созерцается владычица речи (Вагиши), Проникающая во все лона;

108. Пребывающая в каждом из йони по-разному, начиная с Шатарудры и заканчивая Анантой. В это время следует по обряду призывать Владычицу речи (Вагиши).

109-112. С пранавой следует почтить ее по порядку: цветами, благовониями и дхупой. При призывании Вагиши подносятся со слогом ОМ три ахути. Привлекая ее к себе с пранавой, следует поместить ее в двадашанте. Окропив ученика с астра (мантрой), следует ударить его (цветком) произнося (также) астра мантру. Самому же, посредством выдоха войдя (в тело ученика) следует разрубить (это соединение) адхв в его сердце мечом. Следует сделать вдох с Бхайрава (мантрой), задержать (дыхание) и снова выдохнуть. Созерцая ее (Вагиши) в двадашанте, следует соединиться с (ней) посредством бхава мудры (т.е. линга мудры).

113. Созерцая Себя (свой Атман) как Ишвару, Майю, Владычицу речи, следует соединить с нею Сознание, и сотворить адхвы в теле.

114-117. Все кармы, совершенные в прошлом и порождающие причины наслаждения результатами, вместе и по отдельности, воплощенные в место, время и тело, поглощаются мантра шакти, подобно душам, что рождаются в разных телах (но всегда остаются) в (материнской) утробе и лонах Владычицы речи (т.е., в матрике).

Соединяя (сознание) с мула мантрой, следует совершить три ахути. Воля Бхайравы производит тела во множестве форм одновременно во всех лонах, начиная с Шатарудры и заканчивая Анантой. Среди этих лон три ахути с Бхайрава (мантрой) производят (еще одно) лоно.

118. Благодаря трем ахути производится еще одно рождение. Эти все тела (должны созерцаться) одновременно во всех лонах и сердце.

119. (Теперь) обряд для проявления наслаждения (бхога), его выполнение и инструменты. При его отсутствии наслаждения не будет. Ради этого (выполняется) марджана (кропление).

120. При истинном получении наслаждения, объект наслаждения – сущность счастья и страдания. Наслаждение, страдание и прочее предназначено лишь для того, чтобы с глубоким удовлетворением исчезнуть.

121. Следует выполнить хому с тремя по три ахути, с тремя мула мантрами (т.е. мула мантра на каждое третье ахути). При выполнении ста хом с мула мантрой (карма) будет искуплена.

122. То, что является кармой, есть образ наслаждения, определяющий рождение, продолжительность жизни и наслаждение. Искупая и очищая ее, (человек) пребывает в земном мире.

123. В четырнадцати сансарах (мирах). Так были описаны с восемь санскар для второго рождения. Теперь описываются сорок бхуван и адхв.

124. Йони, биджа, день, место, части Рудры, пады подлежат очищению, о Дэви!

125-126. Выполнив это созерцание (человек) очищается, даже не искупив (карму). Наслаждение всем, что воспринимается – объектами чувств, образами миров – создает плод кармы. Поэтому наслаждение нуждается в искуплении.

127-128. Привязанность к чувственным наслаждениям именуется причиной загрязнения (мала). Наслаждение производится телом. Развязывание его пут производится душой (пашу) при помощи мантр по воле Шивы. Ради их развязывания совершаются три ахути с мула мантрой.

129-130. Выполняя три ахути с мула мантрой, следует поднести отсеченные оковы (паша), ради очищения цели человеческой (жизни). Оковы – это майи (мала), кала, миры и прочее, пребывающие в теле в образе чувств. Они производят тысячи состояний наслаждения в теле.

131. Для разрывания оков провозглашен этот обряд вместе мантрами. Освобождение от этих трех оков именуется дикшей.

132. Разъяв все тело, созерцается единое Сознание. (Для этого следует поднести) три ахути с Шива (мантрой) вместе (с мантрой) ВАУШАТ.

133. Это Сознание, находящееся выше чистых таттв, сияет как золото. Для вознесения к Нему следует вновь поднести три ахути с мула (мантрой).

134. Выхватив это Сознание, наделенное загрязнением (мала) из таттвы, следует, при помощи мудры, способом, (описанным) ранее, вдохнуть его в сердце, пребывая в Атмане.

135. Удерживая (Сознание) в двадашанте с пранавой посредством задержки (дыхания) и выдоха, следует поместить его в тело ученика, как и прежде через отверстие нади (нади рандхра).

136-138. Ради установления сознания (стхи карана) выполняется три ахути с мула мантрой. По окончании очищения калА (таттвы), призывая Брахму, Владыку Причин (каран), по его собственному имени – пранаве, следует пожертвовать тарпану в почитаемый (огонь) (мантра: ОМ БРАМАННАГАЧЧХА ТУБХЙАМ НАМАХ СВАХА). Туда же следует пожертвовать звук и прикосновение, начиная с «дхрувы» (ОМ) и включая имя, вместе со словом СВАХА. Эти две (таттвы) как часть тонкого тела (пурьяштака), следует поднести Брахману с шестью (буквально три и три) хомами. (мантры: ОМ БРАХМАНЕ ШАБДАМ АРПАЙАМИ СВАХА; ОМ БРАХМАНЕ СПАРШАМ АРПАЙАМИ СВАХА).

139. Используя звательный падеж, следует выслушать его (Брахмы) повеление. Почтив Брахму и выполнив хому, следует совершить висарджану.

140. Почтив с дхрувой (ОМ) Владычицу речи и выполнив ей тарпану, следует ее отпустить. Выполнив хому, следует созерцать очищение от сети оков.

141. Тогда прошлую карму следует созерцать как несуществующую. Игнорируя это, желающий освобождения не очистится сам по себе от прарабдха (кармы).

142. Самому садхаке невозможно очиститься от прошлой кармы. Созерцая прошлую и нынешнюю (агами) карму пребывающими вместе, следует выполнить дикшу.

143. Эта Дикша, относящаяся к Шива дхарме, отличается от мирской дхармы. Она творит разрушение прошлой и нынешней (кармы) и адхармы.

144. Относящаяся к мирской дхарме (дикша) лишена почитания мантры. Она предназначена для отделения прарабдха (кармы в нынешнем) теле и наслаждения анимой и прочими (сиддхи).

145. Насладившись ими, следует направиться выше, куда укажет гуру, к (уровню) сакала и нишкала. По воле учителя, ученик станет этим.

146-147. Он достигнет нирваны, лишенной семени кармы. Посвященный, который хранит привязанность к самаячаре, не очистится от этих оков (паша). (Такая дикша) именуется обладающая семенем. Его следует очистить привязанности к самаячаре посредством (дикши), лишенной семени.

148. Освобождение происходит лишь благодаря дикше и преданности гуру. Такова эта вторая дикша, лишенная семени, дающая мгновенное освобождение (нирвана).

149. Эта дикша устраняет оковы трех (карм): предыдущей, проросшей и последующей. По окончании дикши (ученик станет) очистившимся, а по оставлении тела, достигнет высшего положения.

150. Так, согласно бхаве учителя и ученика, проявляется разнообразный результат хорошей дикши.

151. Непостижимая мантра Шакти происходит из уст Верховного Владыки, во время выполнения обряда, она первой произносится учителем с преданностью.

152. Оковы, подобные яду, учитель, погруженный в Шиву, знающий сущность мантр, устраняет при помощи мантры в одно мгновение, несомненно.

153-155. Следует выполнить соединение кала (класандана) двух видов: чистых и нечистых. Чистые (представлены) произнесением кратких гласных, нечистые – долгих. Представив их как одно, следует созерцать (нечистые кала), растворяемые в чистых. Вначале (произносится) пранава, нивритти (ХРИМ), затем ПРАТИШТХА, а в конце НАМАХ. Это именуется кала сандхананой. (мантра: ОМ ХРИМ ПРАТИШТАЙАЙ НАМАХ) Призвав (кала), установив, почтив их, следует поднести три ахути.

156-158. Это есть соединение кала (кала сандхана), ее проникновение (в тело ученика) следует созерцать. В теле ученика от лодыжек и до пупка размещаются адхвы. Это проникновение производится при помощи пратиштха (мантры). Она состоит из двадцати четырех таттв, пятидесяти шести миров, двадцати трех варн, двадцати одной пады и трех мантр. Эти основные оковы (паша) следует в тонкой форме созерцать внутри.

159. В других тантрах утверждается, что (следует выполнить) очищение танматр и чувств, и созерцать внутри всех шести телесных оболочек (панча коша) и пяти объектов чувств.

160. Выполнив размещение оставшихся (кала) почитая (их) благовониями и прочим, с Бхайрава мантрой, следует выполнить три ахути, с ними размещается Владычица речи.

161. Призвав их с их собственным именем и прочим, следует совершить, как раньше, хому аргхьей, кропление, ударение, рассечение, притягивание, взятие.

162-164. Сделав вдох с мула мантрой, совершив задержку дыхания, следует затем сделать рассечение и взятие, следует вновь, как ранее, по порядку совершить соединение, помещение во чрево и роды. Поместив Ишвари в мурти, следует выполнить тадану (удар цветком) и прочее. Тогда главное наслаждение будет удовлетворено и искуплено. Не искупленные узы (паша), поместив их в голову, развязывая их в сердце, отсекая их мечом, должны быть пожертвованы в (огонь) хомы.

165. (Затем следует) подношение пурнахути, как и прежде с Бхайрава (мантрой), пребывая в теле Садашивы, следует выполнить развязывание пут (вишлеша) и прочее.

166. Пребывая Атмане, следует сделать вдох, пребывая там же, следует выдохнуть. Произнося его собственное имя, следует призвать Вишну. Созерцая и приветствуя, его следует разместить.

167. Следует почтить его цветами, благовониями и прочим, и поднести три ахути. Вишну следует всегда подносить вкус, как часть пурьяштаки.

168. (Затем) следует отпустить Вишну и отпустить Владычицу речи (Вагиши), выполняя, как раньше, соединение кала, используя краткие и долгие (гласные).

169. Следует созерцать их отсутствие так же, как и бесконечного сплетения оков. Свободный от обоих (видов) кала, пашу (ученик) поднимается и ставится вертикально.

170. Теперь его следует очистить, соединив с третьей видья (кала). Разместив ее и почитая, следует пожертвовать ей три ахути.

171. Обратившись лицом к ней, следует, как прежде, по правилу, совершить созерцание адхв, начиная с пуруша таттвы и заканчивая майей. Так достигается погружение в Видью.

172. Семь таттв, двадцать семь миров, двадцать пад, семь варн, две мантры, (эти) шесть видов адхв познаются, как представляющие Владычицу речи.

173-174. Призывается с пранавой Вьяпини, (пребывающая) во всех йони. В это же время, по ходу обряда, следует, созерцая (ее), совершать тарпану. Затем ученика следует окропить водой Шивы, и ударить его (цветком) с астра (мантрой).

175. Самому же с этой сущей астра мантрой вместе с (мантрами) ХУМ ПХАТ следует сделать выдох и войти в тело ученика в сердце.

176. Разрубая (узы) астра мантрой, остальные следует распутывать, притягивая их, также, астра мантрой. Самому же следует пребывать, как прежде, в двадвашанте.

177. Посредством вдоха, задержки дыхания и выдоха следует поместить туда единое Сознание, (проникающее) во все йони;

178. Начиная с соединения (йоги) и заканчивая растворением (лаей). Затем, с мула мантрой, как и раньше, благодаря пламени ста хом, видья становится преодоленной.

179. Затем, призывая Рудру с (мантрой), начинающейся с пранавы, и разместив его, следует его почитать. Затем для него, о Дэви, следует поднести дхруву (ОМ) и ахути.

180. Поместив в Рудру часть пурьяштаки, божество Рудры следует отпустить. Также следует отпустить Владычицу речи (и выполнить), как раньше, соединение кала.

181. Разделяя долгие и краткие гласные, следует соединиться с видья и шанти кала. Ради этого соединения следует с мула мантрой выполнить три ахути.

182-183. Совершается, согласно предыдущему правилу, призывание шанти (кала), совершив созерцание (этого) объекта постижения, следует почитать его цветами и прочим. (Затем) с мула мантрой следует поднести три ахути. От видья таттвы до Садашивы содержится три таттвы и три варны.(?)

184-186. Пад насчитывается одиннадцать, миров семнадцать и две мантры. Таковы (вместе с кала) шесть видов адхв. Эти основные, многочисленные оковы (паша) следует в тонкой форме созерцать внутри. Следует поместить там Владычицу речи, (совершая) по прежнему правилу ахути, пуджу, затем кропление и тадану, рассечение, привлечение и схватывание (чхедана, акаршана, грахана) соитие, помещение, поддержание (плода) и роды.

187. Главное наслаждение будет, как прежде, растворено, все эти три (санскары выполняются), с мула мантрой и тремя ахути.

188. При помощи ста хом следует (его) преодолеть и выполнить кавачу. Пусть учитель с астра мантрой выполнит отсечение и развязывание (оков);

189. Призывание (уддхакарану), и установку (стхикарану). Призывая Ишу (с мантрой) по имени, начиная с пранавы, следует почитать его.

190. Почтив его, и выполнив хому и тарпану, следует пожертвовать часть тонкого тела (пурьяштаки) – буддхи, и ахамкару – (с мантрой), начинающейся с пранавы, далее название, и заканчивающейся на СВАХА.

191. Пожертвовав ахамкару, следует испросить милости. Почтив Владычицу речи, выполнив тарпану, следует ее отпустить.

192. (Выполнив) сперва соединение кала (кала сандхана), следует объединиться с шантьятита (калА). Разделяя долгие и краткие (гласные) следует совершить три ахути.

193. Знающий правило, пусть совершит с «дхрувой» (ОМ) соединение таттв (таттва сандхана). Затем, о, Возлюбленная, пусть совершит размещение кала и пожертвует ахути с пранавой.

194. Выполняя три ахути с произнесением собственного имени (шантьятита калы) пусть призовет шантьятита калу, установит и почитает.

195. Пусть созерцает адхвы, которые пребывают в Шива таттве и составляют ее. Нада, бинду и Шакти – (таковы три адхвы) пребывающие в Шива таттве.

196. Следует созерцать в шантьятита кале одну паду, одну мантру, шестнадцать варн, и тонкие миры.

197. Эти (адхвы) очищаются вплоть до лучей Шивы, о Увеличивающая благо! Выше Шивы – известен только Шива, соединенный с Ним не рождается вновь.

198. Шесть адхв известны, как одно. Слушай еще об их количестве. Известно пять кала, тридцать шесть таттв,

199. а также двадцать четыре таттвы, миров известно сто два, пад – восемьдесят одна, варн известно пятьдесят.

200. Мантр известно одиннадцать. Такова эта адхва мандала. Обретя очищение в ней, посвященный достигает Освобождения.

201. Призывая с «дхрувой» (ОМ) Владычицу речи, следует поместить ее, как прежде, в сердце. Почтив ее цветами (следует соединить), как прежде, пашу (т.е. душу) с ее йони.

202-203. (С мантрой), начинающейся с пранавы, выполняются все (санскары), начиная с рождения и заканчивая растворением. Так, с мула мантрой и сотней хом, следует выполнить искупление. С дхрувой (ОМ) следует выполнить, как раньше, разрубание и развязывание (оков). Пашу объединяется и пребывает с пранавой (т. е. с Шивой, превосходящим творение).

204. Затем призывается Садашива, с произнесением мула мантры, установив его с поклоном и почитая, следует совершить тарпану цветами.

205-206. Ум (манас), как часть тонкого тела (пурьяштаки) следует поднести в Каранешвари (Владычице чувств), произнося (мантру), начинающуюся с пранавы, затем слово МАНАХ затем НАМАХ. Выполнять хому следует с (мантрой), оканчивающейся на СВАХА. (ОМ МАНА (имя ученика в родительном падеже) АРПАЯМИ НАМАХ, ОМ МАНА (имя ученика в родительном падеже) АРПАЯМИ СВАХА) После поднесения трех ахути эта часть тонкого тела (пурьяштаки) становится очищенной.

207-208. Затем Божество Садашиву, (высшую) Причину следует отпустить. Затем почитается Владычица речи цветами и прочим. Выполнив поклонение и тарпану, следует испросить разрешения с чувством преданности: «Помилуй Владычица богов, ради отсечения моих оков! Теперь да не буду я связан (ими). Ступай, Дэви в свой мир!» Так отпускается (Владычица речи), созерцая растворение шантьятита кала;

209-210. вплоть до основания своей Шакти, Пребывающей в тонком бытии. Разделяя Атман и таттву, с мула мантрой следует выполнить сто жертвенных возлияний (ахути).

211. Учителю следует, выполняя уччару со звуком, жертвовать Атма таттве, вплоть до Майя таттвы при этом великом жертвоприношении.(?)

212. Ради очищения и искупления недостатков при обряде следует жертвовать сто восемь раз (ахути) видья таттве, о, Возлюбленная!

213. С уччарой, (произносимой) шепотом, следует жертвовать видья таттве. Следует поместить адхвы, (находящиеся) внутри Садашивы в видья таттву.

214. Мантра уччарой в обратном порядке (вилома) производится искупление (праяшчитта). Ради очищения в видья таттвы, должна производиться хома.

215. Далее должно следовать искупление недостатка умственного постижения. Ради его очищения, следует жертвовать с мула мантрой (хому) Шива таттве.

216. Посредством ментальной прайоги (умственного созерцания), очищаются три таттвы, пребывающие внутри Шакти адхв. Для этого следует выполнить срезание шикхи.

217-218. Созерцая ее, подобную капле воды на кончике цветка, пребывающую внутри адхв, высшую Шанта (калу), несравненную, не имеющую равных, Пронизывающую (Вьяпини) все таттвы, на кончике шикхи ученика, произнося разрушительную шикха мантру, следует срезать шикху.

219-220. Окропив шикху (учитель) должен удалиться вместе с учеником. Ученик должен совершить омовение, и ачаману, чтобы прикоснутся к учителю, омовение или окропление учитель может совершить по желанию. Войдя вновь (обратно в мандалу) и выполнив сакаликарану, следует выполнить пурнахути шикхой.

221. Покинув (мандалу) и совершив хому, совершается ачамана и уничтожение срука и срувы. Войдя вновь (в мандалу), следует выполнить почитание «руки Шивы».

222. Затем вновь в мандале следует почитать Парамешвару цветами и всем остальным. Затем следует испросить благословения у Шивы:

223-225. «О Бхагаван! По Твоей милости, беря и очищая пашу, пребывающего в шести адхвах, обитающего в отрезанной шикхе, мною, по обряду, установленному Тобой, производится его развязывание. По (милости) твоей Шакти он мгновенно достигнет несокрушимой обители Шивы. Теперь, приступая к обряду соединения, заручаюсь Твоим благословением. Да наделишь Ты меня благословением (на это), о, Господь! С учеником соединяюсь я».

226. Получив благословение для себя, следует с удовлетворением выйти из «пуры» (мандалы) и подойти к огню с аргхьей в руке. Совершив хому, следует кропить ученика.

227. Над сидящим на асане (учеником) следует совершить, как прежде, сакаликарану и прочее, размещение антахкаран и соединение нади.

228. Огню (следует совершить) пуджу и тарпану с мантрами Шивы, десятой частью (всех) компонентов какие необходимы.

229-230. Затем следует очистить мантры, находящиеся в сакаликаране, посредством одного ахути, избавляющего от главного (загрязнения). Благодаря сакаликаране (человек) никогда не будет больше связанным (пашу).

Теперь поведаю Тебе об обряде соединения.

Познав путь достоверного средства познания (прамана), а также движение праны, разделение шести адхв, единую прану, пребывающую (в них), отречение от чувств, пустоту, познаваемое и тождество (самарасья), возникает преодоление связи со всем этим.

233. Различение категорий (падартха), силой достижения (истинной) природы, знание Атмана и погружение в Шиву – познав это, (человек должен соединится со (всем этим).

234-235. Поведаю об этом по отдельности, так как воистину это следует знать. Движение (праны) на расстояние тридцати шести ангул, начиная с лотоса сердца и до куда возможно (до Шакти) продолжается по времени шестнадцать трути, о Возлюбленная! Услышь от меня, как разделяется это движение праны.

236. От сердца и до лица – это первая часть (пути), которую следует преодолеть. Кончик носа – вторая (часть), третья – завершается на Шакти.

237. Пребывающий там не возвращается, пока не достигнет Высшей Реальности (таттвы). Пребывающий там, познав Высшую Реальность (таттву), не связывается вновь.

238. Когда (прана) движется вместе с Шакти вниз, тогда (человек) является непробужденным, когда, пребывая в сердце, она устремляется вновь (вверх), тогда он именуется пробужденным.

239. Достигнувший Шакти известен как пробужденный, при частичном погружении (вьяпиниамше) – пробуждающийся, превзошедший – хорошо пробужденный, тогда он становится (достигнувшим состояния) унмана.

240. Ни время, ни калА, ни движение, ни таттва, ни причина не являются Высшей прекрасной, чистой Нирваной, приходящей через преемственность учителей.

241. Познав ее, (человек) обретает Освобождение, и, вступив туда, не рождается вновь. Поведаю Тебе, как шесть адхв пребывают в пране.

242. Познаваемые сознанием, как пребывающие (в теле), от ног и до головы- таковы бхувана адхвы, равно как таттва адхвы.

243. В области калА (адхв) происходит движение праны, действующей в нижней их части– в нивритти (калА) и пратиштха (калА).

244. Выше находятся видья (калА), шанти (калА) и шантьятита (калА), выше них – Высшая Природа (Парабхава), еще выше- вечное положение (Пада авьяя, т.е. Парамашива).

245-246. Оно известно, как бинду кала, наполняющее нада Шакти, которой наполнена Вьяпини и прочее, разделяющее субъект и объект. Единая прана пребывает во всех них. При преодолении этих шести (адхв) наступает (ее) растворение. Поведаны калА адхвы, теперь узнай от Меня о варна адхве.

247. Звук (шабда) наполняет все варны в этой вселенной, движущейся и неподвижной, пребывая в ней поделенным на пятьдесят (варн). В шастрах же их бесконечное количество миллионов.

248. Говорится, что прана происходит из Звука (шабда), благодаря ей живут варны, возникают и идут к растворению. Там, где пребывает Звук (шабда), там пребывает растворение (лайя).

249. (Йогин), преодолевший Звук (шабда), соединяется с (Высшей) таттвой (т.е. Парамашивой), соединенный, он становится вездесущим, лишенным дхармы и адхармы.

250-251. Когда он пребывает в Шива таттве, не видно ничего, ниже его. Через адхарму он движется вниз, а посредством дхармы вновь устремляется вверх. Познав оба (эти движения) и отбросив, (человек) становится вездесущим еще в этом мире. Варна адхва разъяснена. Теперь описывается пада адхва.

252-253. (Существует) восемьдесят одна пада (уровень речи), в которой пребывают царственные видьи (мантры), они наполнены варнами (слогами), варны наполнены праной. По этим падам, прана движется, согласно их порядку. Пада адхва объяснена, узнай от Меня о мантра адхве.

254. Те одиннадцать мантр, которые пребывают в ХАМСе, эти одиннадцать мантр вечно движутся в пране.

255-256. Слог А, слог У, слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхака, нада, наданта, шакти, вьяпини, именуются одиннадцатью (мантрами). Далее следует Унмана (вне ума), ее превосходит несравненная унмананатита.

257. Все эти мантры пребывают в пране и именуются ХАМСА уччарой. Слогом ХА именуется прана, по своему действию представляющая плуг.

258. Когда слог А соединен со стопами слога У, и соединен с матрой МА, является варна уччара (т. е. концентрация на слоге ОМ).

259. Наилучшее звучание происходит благодаря созерцанию бинду в голове (согласно Кшемарадже – в межбровье, или в середине лба). Ее уста – нада, ее уста – Звук (шабда).

260. Благодаря этому соединению пуруша (душа) именуется ХАМСА, Движущийся во всех существах.

261. Он обретает растворение в шакти таттве. Благодаря постижению, следует устремиться вверх. Оставив (состояния) вьяпини и самана, следует достичь состояния унмана (которое есть) Шива.

262. Если Хамса, пребывающий в Шива таттве не движется, он является вьяпакой (Абсолютом). Поведано о ХАМСА уччаре, вместе с причинами (всего).

263-265. Слог ХА – Сущность прана шакти, Слог А – обозначает Брахму, его преодоление должно происходить в сердце, слог У – обозначает Вишну, его преодоление должно происходит в горле. Слог МА – обозначает Рудру, его следует преодолеть в середине нёба. Бинду есть Сам Ишвара. Его преодоление происходит в межбровье. В Наде словесно представлен Рудра, его преодоление производится в (области) от лба до макушки.

266. Шакти, вьяпини и самана являются словесным выражением Вечного Шивы. В межбровье должна быть преодолена Шакти, выше ее должна быть преодолена Вьяпини.

267-268. Преодолев Саману и Унману после оставления шести, седьмой следует растворение (лайя). Так следует преодолевать все более тонкие состояния, о, Возлюбленная! По преодолении все более и более тонких состояний, дающих разнообразные совершенства (сиддхи), по окончании тонкого (достигается) Высшая природа, которая именуется Собственной природой (свабхава).

269. Состояние унмана считается ее низшей, грубой природой. Выше ее находится Пустота, с ней соприкасается низшая (природа).

270. В ней пребывают звук, Свет, мантры, караны и миры, сфера пяти элементов вместе чувствами.

271. Кто созерцает обозначенные миры (бхувана адхвы) как одно, достигает положения Владыки миров. Созерцающий Шиву, становится наполненным Им.

272. Созерцающий в этой садхане образе каран, Брахму и прочих описанным выше способом, обретает наполнение ими.

273. Благодаря мантрам (обретаются) мантра сиддхи, а также благодаря джапе, хоме и арчане, благодаря дхьяне, описанной ранее, все это дает сиддхи, без сомнения.

274. Благодаря созерцанию Света, владыка йоги достигнет совершенства в йоге. Когда он достигнет наполнения (светом), он станет царем среди йогинов.

275. Благодаря созерцанию звука, достигается сущность звука, наполнение речью. Благодаря созерцанию прикосновения, достигается сущность осязания, причина вселенной.

276. Благодаря созерцанию пустоты, достигается сущность пустоты, проникающей и вездесущей. Посредством созерцания саманы, йогин обретает всезнание.

277. Следует созерцать всегда состояние унмана как высшее, тонкое отсутствие. Превосходящим все чувства и ум, неопределяемым именуется отсутствие.

278. Отсутствие (небытие) созерцаемое бытием, производит безопорное бытие. (Благодаря этому) достигается положение небытия (абхава), лишенное всех ограничений.

279-280. Тебе поведаны караны, которые должны быть преодолены. Узнай от Меня о преодолении времени. Вмещая шестнадцать трути, проявляется прана, поделенная на две части, в каждой из которых пребывает Бхайрава. Их проявление производит разделение (времени) на день и ночь.

281. Высший Бог – девятый, из (Его) света возникают эти (подразделения времени). Все эти (состояния) времени следует превзойти в пране. Каким образом – поведаю Тебе.

282. Причиной этих шестнадцати тутти является Время (калА). Время наполнено Речью. Оно является их началом и движется в них всех.

283-284. Тутти, лава, нимеша, каштха, калА, мухурта, сутки (букв. день и ночь), пакша, месяц, сезон, полугодие, год, юга, манвантара, кальпа, махакальпа и вплоть до Шакти – (все) это следует превзойти.

285-287. Высшее Время (простирается) вплоть до Вьяпини, (являющейся) его телом, ее также следует превзойти. Над нею, состоящей из семнадцати (частей) пребывает парардха, (простираясь) вплоть до саманы, состоящая из восемнадцати (частей) ее также следует превзойти, о Дэви! Вьяпака, высшее непреходящее Время времен (простирается вплоть до) саманы, с ним следует соединиться, выше этого Времени нет ничего. Проникающее, Вечное, вечно настоящее, в изначальной форме невозможно преодолеть.

288. Достигнув этого вечно настоящего, (йогин) навсегда станет наполненным Им. Это есть преодоление времени. Теперь описывается состояние пустоты.

289. Вверху – пустота, пустота внизу, третья пустота посередине, Движение происходит по этим трем пустотам внизу, посредине и вверху.

290. Четвертая пустота – вьяпини, пятая (пребывает) в самане, шестая в унмане, Все эти Шесть пребывают в равновесии.

291. Посредством Таттвы (Парамашивы) все они, вместе саманой, наделяют сиддхи. Преодолев шесть пустот, следует произвести растворение (лайя) в седьмой.

292. Эта высшая Пустота, самая тонкая, лишенная всех состояний, не есть пустота. (Высшая) Пустота есть Небытие (абхава).

293. Небытие есть то, в чем исчезают все бытия (бхава). Это – Истинная Мера, (саттаматра), Высший Покой, место, которое пребывает нигде.

294. Где бы не находились другие грубые (состояния) начиная с нады, там пребывает высшая Пустота пронизывающая все.

295. Она же является грубой, приводящей в действие грубые ограничения (упадхи), о возлюбленная! Она, единая, пребывает разделенной на грубую и тонкую.

296. Достигнув Ее, обретается наполнение Ей, без сомнения. Состояние пустоты описано, узнай от меня о самарасье.

297-298. В Атмане известна одна самарасья, в мантре вторая, третья пребывает в Нади, четвертая в Шакти, пятая (пребывает) во Вьяпини, в саманье – шестая, таттва самарасья известна, как седьмая, о Дэви!

299. Взяв Атман ученика, способом, описанным выше и соединив его с (собственным) Атманом, следует созерцать его, как трепещущую тварь.

300-301. Сделав вдох и задержку (дыхания) посредством саманы, следует его остановить. Все, сколько существует нади, о Дэви, пребывающих снизу, посередине и вверху, все они притягиваемые саманой, становятся единосущны и ветры, которые пребывают в них, объединяются (самарасья) в пране.

302. Нади (должны) пребывать в сушумне, как единая сущность. Затем следует произносить мантру, созерцая, как она растворяется (исчезает) в Наде.

303. Мантра, Атма и Нади должны прийти в состояние единства (самарасья), левая правая и серединная затем следует высвободить наду.

304-305. Вступив на мост, и пройдя этот путь (человек) не возвращается. Брахма, Вишну и Рудра, Ишвара, Садашива до того (пребывавшие) по отдельности, приходят в состояние единства (самарасья). Тогда следует произносить наду, пока она не растворится в Шакти.

306. Нада, пребывающая в середине Шакти, именуется сущностью Шакти. Все наполнено Шакти, все должно быть объединено (самарасья) с Шакти.

307. Достигнув над нею Вьяпини (Всепроникновения), (йогин) обретает наполнение всем. Поскольку достигается единство (самарасья) со всем, (это состояние) именуется вьяпини (всепроникающее).

308. Достигнув, выше нее, состояния саманы, следует наполниться ею. Она, вездесущая, пребывает в единстве (самарасья) (со всем).

309. Преодолев шестую самарасью, следует устремиться к седьмой. Обретя ее, (достигается) наполнение ею. Нет в том сомнения.

310-311. Она, проникая во все адхвы, пребывает в состоянии единства (самарасья) со всеми существами, состояниями, (бхавами), таттвами, чувствами, движущимся и неподвижным, пребывая в сознательном и бессознательном. Так преодолевается ум, который является неудержимым, даже для йогинов.

312. Ум того, кто полностью обрел природу постигаемого, становится устойчивым. Его ум недвижим, хотя и пребывает во всех состояниях.

313. Куда бы ни устремлялся ум, всюду следует созерцать Постигаемое, куда он, устремляясь, движется – все это наполнено Шивой.

314. Во всех вещах и чувственных объектах не существует состояния, в котором не присутствовал бы Шива.

315. Познав Его в единстве (самарасья), йогин никогда не впадет в заблуждение. Воистину, Его природа пребывает повсюду.

316. Воистину, эта самарасья именуется пребыванием в середине. Узнай об этом от меня. Первое пребывание в середине – прана, второе известно, как мантра.

317. Третье – уравновешивание нади, четвертое – умиротворение, пятое – уравновешивание шакти, шестым именуется (уравновешивание) времени.

318. Седьмое – уравновешивание таттв. То, что считается разделенным – собственный ум с праной- соединяя, следует уравновесить.

319-320. (Это) именуется уравновешиванием праны. Теперь описывается уравновешивание мантры. Следует произносить мантру до тех пор, пока не останется и мысли об ином. Это именуется сущностью мантры, делимой на высшую и низшую (пара апара вибхагена). Об уравновешивании мантры поведано, теперь узнай от Меня об (уравновешивании), находящемся в нади.

321. Та (нади), которая пребывает посредине всех нади, именуется Сушумна, вместе с Шакти идущая из пупка к Шиве.

322. Туда следует вести наду. Это именуется уравновешиванием нади. Поведаю Тебе об ее успокоении, которое есть ее уравновешивание.

323. На этом пути, размером в шесть ангул, с каждой преодоленной ангулой преодолеваются инструменты (караны), которых насчитывается шесть.

324-325. В седьмой (ангуле) пребывает умиротворение, которое есть умиротворение чувств. Успокоенность означает неподвижность, неподвижность есть недвижимость. Недвижимость есть невозмутимость, устойчивая, полная, уравновешенная. Пребывая в этом состоянии, учителями и совершается дикша.

326-329. Таково уравновешивающее умиротворение, теперь узнай от Меня об уравновешивании Шакти. Когда нада, пребывающая в середине шакти движется вверх, вплоть до шакти, (это именуется) уравновешиванием Шакти. Узнай от меня о (уравновешивании) времени. Шестнадцатая трути, которая пребывает на конце праны, в межбровье, и после нее, именуется Мной временем. Разделяя его на высшее и низшее, следует сделать его трояким. Низшее время (апара) состоит из шестнадцати частей, высшее (пара) состоит из семнадцати, высшее – низшее (пара – апара) время, состоящее из восемнадцати (частей), есть Сам Господь, о Возлюбленная.

330-331. Разделив прану на троякое время, следует преодолеть ее. Выше, во Вьяпини, пребывает вторая, апара шакти, третья пребывает самане, это именуется уравновешиванием времени. Поведано шестое уравновешивание, Теперь рассказывается седьмое уравновешивание таттв.

332. Выше (саманы) находится (состояние) унмана, о Дэви, с ним следует соединить Атман, Соединенный с ним Атман становится наполненным им.

333. Уравновешивание таттв пребывает выше всего, о Дэви! Познав это уравновешивание, кто не освободится от оков?

334. Тебе поведано об уравновешивании, теперь выслушай о различении уровней (падартха), их преодолении, переживании (анубхавам), и соединении в высшем положении.

335. Уровней насчитывается одиннадцать, после них пребывает унмана. Их следует разделить трезубцем Знания

336-337. на познание, познающего и познаваемое. Познающий есть несравненное сознание, которое все освещает, подобно светильнику. Как некий предмет освещая светильником в руке, следует познавать объекты. Благодаря Знанию следует пребывать в познаваемом.

Познаваемость есть признак познаваемой таттвы, о Приверженная благим обетам!

338. Этот признак есть качество, (неотъемлемая) часть таттвы. Без этого качества нет таттвы, без таттвы нет этого качества.

339-340. (Только это) качество всегда воспринимается, но не воспринимается никакая таттва. Подразумеванием, наблюдением, опытом, и агамой воспринимается предстоящий объект. Агамой именуется знание, постигаемое в бесчисленных миллионах шастр.

341-346. Шастра есть все, выраженное словом. Словом именуется ХАМСА. Хамса йога была описана выше, теперь описывается количество матр, матра йога и ее постижение в сердце и т.д. Вверх от пупка на пядь, вниз от горла на шесть ангул, простирается на четыре ангулы средина тела, она же область сердца. Там пребывает Брахма с двадцатью четырьмя таттвами. (Выше нее область) горла (простирается) на расстояние восьми ангул, там пребывает Вишну. Выше, на расстоянии четырех ангул, с шестью таттвами, включая майа таттву, в области нёба пребывает Рудра. (Выше), на расстоянии двух ангул в области межбровья пребывает Ишвара, о Дэви, вместе с двумя таттвами. (Выше) на расстоянии одиннадцати ангул, над головой пребывает Садашива.

347. Вместе с двумя таттвами, вплоть до врат Брахмана он пребывает там. Выше его, на расстоянии одной ангулы пребывает Шакти. Там же пребывает Шива.

348. Выше них на толщину кожи находится Вьяпини, (она есть состояние) самана и унмана, выше нее (находится) Высшая Таттва, не постижимая никакими способами (прамана).

349-350. О количестве матр и их йоге (поведано) теперь рассказывается о Хамсе. Слог СА и слог ХА – эти двое пребывают как одно, поделенные на множество, подобно ветру и пространству. ХАМСА известен, как экаматра (единая матра), которая исходит из сердца.

351. Слог У размером две матры следует произносить в области горла. Слог МА размером три матры пребывает в нёбе, там его следует произносить.

352. Бинду имеет размер полуматры, поэтому она именуется ардхаматрой. Она произносится в межбровье, о Дэви.

353. Оставшаяся четверть матры является полумесяцем (ардхачандрой). Полумесяц (ардхачандра) есть ниродхи, которая должна звучать в области лба.

354. Нада, составляющая шестнадцатую часть (матры), должна звучать в области темени. Шакти, составляющая тридцать вторую часть (матры), должна звучать в области тридцать шестой (таттвы) (над головой).

355. Вьяпини, составляющая шестьдесят четвертую часть (матры) пребывает выше Шакти. Высшее, непреходящее (состояние) самана, и выше нее унмана не имеет матры (неизмеримо).

356. Количество матр, матра (йога), и прамана названы. Познав их, о Увеличивающая благо, следует затем пронзить все уровни (падартха);

357. посредством трезубца мантр следует пронзить их, и посредством бхавы и мудры. Мантра есть джняна шакти, мудра является крия Шакти.

358. Бхавой именуется ум (мысль), первичней ума-буддхи. Находясь выше ума, он пребывает вместе с Волей (Иччха шакти).

359. Где бы ни пребывала Воля, туда устремляется Знание. Благодаря соединению действия (крия) и инструмента (карана) происходит внутреннее произнесение мантры (таттва уччарана).

360. Без действия (крия) и инструмента (карана) нет внутреннего произнесения (уччараны). Действие (крия), разделяясь на инструменты, является трояким (выдох, вдох, задержка).

361-362. С первой караной (выдохом вверх) произносится таттва (т.е. мантра). Второй (караной, т.е. вдохом) следует закрыть ворота нади. С третьей, божественной караной (задержкой) следует совершить внутреннее произнесение мантры (таттва уччарана). Выполнив вдох (пураку) и задержку (кумбхаку), следует закрыть все ворота.

363. Когда закрыты ворота ануса (мулабандха), (все ворота) станут закрытыми. Затем следует созерцать, как (поток праны) устремляется вверх, к единственным воротам (в макушке).

364. Нади, узлы (грантхи), лотосы направленные вниз (т.е. закрытые чакры), возлюбленная, закрытые, благодаря кумбхаке раскрываются.

365-367. Затем выполнятся карана, услышь об ее признаке. Соединяя язык с нёбом, не следует им прикасаться больше ни к чему вверху. Слегка раскрыв рот не следует смыкать губы, а также зубы. Взгляд направлен ни вверх, ни вниз. Тело пребывает в равновесии, (вытянуто в прямую) линию. Это именуется божественной караной. Выполняя божественную карану, следует совершить внутреннее произнесение мантры (таттва уччарану).

368-369. Прану, сдерживаемую задержкой дыхания, следует постепенно выдыхать. Нади, грантхи и лотосы, которые пребывают в теле, рассеиваемые выдохом, вливаются в верхний поток. Затем трезубцем Знания следует выполнить рассечение грантхи.

370. Когда пробит узел в лотосе сердца, возникает звук, этот благоприятный звук, подобный раскату грома в пространстве.

371. Достигнув горла этот звук должен прекратиться в области горла, о Прекрасноликая! Пробивая область горла, звук принимает форму ДХУМ ДХУМ (БУМ БУМ, т.е. дундубха, большой боевой барабан).

372. Когда прана пребывает в области нёба, о Приверженная благим обетам, пробивая нёбный узел она издает звук ГХУМ ГХУМ (мриданга).

373. Так описываются переживания движения праны. Их три, каждая из них поделена на восемь частей, в восходящем порядке.

374. Так движется прана, этим же путем движется Атман, порождая переживания, согласно своему местопребыванию.

375. Когда он достигает межбровья, звук принимает форму спхоты (хлопка ладоней). (Когда) пробивается бинду, звук делается подобен ДХУМА ДХУМА (звучанию большой дудки).

376. (Как) обезьяна от кокоса, так же Учитель неотделим от бинду. (Без него) нет Освобождения ни внутри, ни снаружи, о, Возлюбленная!

377. Пробив бинду, затем следует пробить ардхачандру, о Дэви! Пробиваемая ардхачандра во лбу издает звук, подобный стрекотанию сверчка.

378. Пробив ардхачандру, следует пробить ниродхини. Пробиваемая, она издает звук гула.

379. Эти три местопребывания поделены на пять частей каждое. В этих местах пребывает движущаяся прана.

380. Каким путем следует Атман, такую форму он принимает, (в каждой) из них. Пробив Ниродхини, пусть мудрый устремится к наде.

381-382. Там возникает тонкий (звук) подобный звуку флейты. Пробив местопребывание нады, (следует пробить) трудно пробиваемую брахмарандхру. Пробивая брахмарандхру (звук) принимает (форму) СИМ СИМ (ДЗИНЬ, ДЗИНЬ, звук каратал). Прана в Шакти проявляется так же, как в наде, звуком флейты.

383. Следует пробить эту Шакти, трудно пробиваемую даже йогинами. Когда пробивается Шакти, возникает покой (в виде звука) ШУМ ШУМ (шелест, «белый шум»).

384. Пробив Шакти, о Дэви, которая последняя, затем следует Вьяпини, там происходит опыт соприкосновения, который есть Затухание (Пипилика).

385. Эти три местопребывания, о Дэви, разделяются на десять частей (каждое). Через какое из них прана проходит, такую форму она обретает.

386. Где она остановится, тем путем она и следует. Усердно пробив (их все), она идет высшим путем.

387. Пробив вьяпини, о Дэви, следует покинуть ум в самане. При помощи ума оставляя ум, джива устремляется к освобождению.

388-390. Там Освобожденная джива, наделенная Знанием Атмана и действием, (пребывает) свободная от всех оков, как изначальная форма Истинной меры (саттаматра сварупа), превзошедшая все адхвы и пады, единое, чистое Знание, не воспринимает ни низшую, ни высшую природу, которая есть Сущность Шивы. Свободная и от промежуточной (пара апара) природы, она пребывает в своем Атмане. Это есть атма вьяпти, за ним следует Шива вьяпти.

391-392. Теми, кто не познал Высшую таттву, природа Шивы представляется опытом, лишенным всех адхв и ограничений (упадхи). Приверженцы Атмана в Шива (дхарме) не достигают Высшего Шивы. Приверженные Атма таттве, они следуют путем Атма таттвы.

393. Поэтому, желающий обретения Сущности Шивы, отвергнув Атма таттву должен соединиться с видья таттвой (т.е. с Шакти).

394. Она известна, как (состояние) унмана, она (также) именуется умственным построением (манах санкальпа). Санкальпа последовательно и одновременно пребывает в уме и (состоянии) унмана.

395. Поэтому, оно есть высшая видья, выше которой нет ничего. В ней одновременно достигается всезнание и другие высшие качества.

396. Пробуждением Параматмы (обретается) постижение и другие качества, в Параматме они преодолеваются. Поэтому она именуется видьей.

397. Пребывая там, следует встретится с высшим Светом, высшей Причиной. Пребывающий там, в этом явленном Свете, обретает природу Шивы.

398. Как пламя хорошо разведенного огня видно в помещении, так же Атман в пране и теле. В этом состоянии его следует растворить.

400. Лучшим ученикам следует выполнять такое размышление:

Воистину, Я высший ХАМСА, Шива, Высшая Причина. В моей пране растворяется связанный Атман, идущий к Единству. Благодаря мантра, карана, и крия йоге я соединяюсь с Высшим Шивой.

401. Кто знает Его подобного огню в теле, тот, преодолев его, подобно пламени соединяется с Высшим.

402. Соединенный с Высшей таттвой, наделенный всезнанием и другими качествами, он становится единым с Шивой нераздельно, о Дэви!

403-404. Поведаны три высшие таттвы и низшие, пребывающие в среди адхв, различение уровней (падартха), преодоление, опыт и соединение. Познав все это, описанное выше, следует соединиться с Таттвой. О вхождении в таттву выслушай вкратце, о, Владычица богов!

405. Связав местопребывание видья таттвы с бинду таттвой, пребывая в асане, тело нада шакти, (следует соединить) с Вьяпини, вмещающей все караны.

406. Она движется внутри саманы посредством осознания и всезнания, тем, что было названо тремя таттвами (пара, пара – апара, апара шакти), тем наполнено ее тело.

407. Все три составляют тридцать шесть таттв. То, что является апара (шакти) есть грубое тело (составленное из двадцати пяти таттв). Три высших таттвы (составляющие пара шакти), лишены всех таттв и адхв.

408-410. Ими наполнено все, они составляют тело высшей таттвы и адхвы. Кто следует ей, путь того- путь Шивы. Кто следует путем Шивы, тот именуется ачарья. Благодаря его лицезрению, общению с ним, прикосновению, или даже памятованию о нем, происходит проникновение Ишвары, и нет низшего пути. Благодаря ему всякий рожденный, будь он даже убийцей брахмана, становится Шивой.

411. Ему нет равных в этой вселенной, движущейся и неподвижной. Шива в образе Учителя (ачарья) творит милость миру.

412-414. Поэтому ни умом, ни разумом ученик не должен перечить (учителю). В знании Шивы (т.е., в агаме) не проводится различия между ачарьей, мантрой и Шивой. (Они) – Владыки знания, Повелители чакры. Брахманы, вайшьи, и шудры, все те, кто обладают природой учителя, все те считаются Шивой, о Почитаемая героями! Те, кто видит их отличными от своей изначальной формы, те – худшие из людей.

415-418. Они будут печься в аду на протяжении трех лет Садашивы. С таким не следует общаться, желающему (обрести природу) Шивы, тот, кто общается с ним идет в ад. (Поэтому) тому, кто желает освобождения, все видится единым с Шивой. По Его Воле он обретет результат наслаждения и Освобождения. Ачарья вместе со своими сыновьями (людьми) есть многотысячная и многомиллионная Семья (кула). Благодаря знанию постижения и постигаемого, она спасает всех. Так описывается знающий ритуал, и знающий бхаву Учитель.

419. При одном лишь пурнахути пашу соединяется с высшей (природой). Теперь поведаю о выполнении пурнахути.

420-424. Стоя прямо, с выпрямленной шеей, с ногами на одной линии, держа в руках, сжатых в кулаки жертвенную ложку (срук) на уровне пупка, и поднимая ее до уровня лица, на ложку срук кладется лицом вниз ложка срува, на кончик срувы помещается цветок вместе с травой дарбха. Спереди левой руки сжатой в кулак находится правая рука. Взяв ими (жертвенные ложки) и поднимая их к (лицу), следует зачерпнуть масло и выполнить (такой) помысел: «Я – Высшая Таттва, разделенная на высшее и низшее». Единая Таттва (пребывает) повсюду, с иной мыслью (пурнахути) выполнять не следует.

425. Адхвы шести видов, которые помещаются в сосуде, о Прекрасноликая, представляются такими же в мандале, в огне, и внутри ученика.

426. Двигаясь вверх при помощи жертвенной ложки вдоль адхв, связав (их) в (едином) потоке дыхания пребывающих в пране, в серединной нади, следует направить этот поток масла с жертвенной ложки (в огонь).

427-428. Посредством тока жира, следует направить его Джатаведасу (т.е. в огонь). Затем основание жертвенной ложки следует направить к носу. В каком бы (месте) не испускался поток (масла), там следует заставлять звучать прану. То, что является полнотою шести адхв, есть прана которая стремится к раскрытию.

429-431. Неизвестно ничего постигаемого, кроме шести адхв. Поэтому в восприятии мантры пребывают, преодолеваемые и ограничивающие, шесть каран вместе с (шестью) варнами. Благодаря преодолению шести, в седьмом наступает растворение (лайя). Слог А, слог У и слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхана, выше нее пребывает нада, затем шакти, и вьяпини за ними пребывает самана.

432. За саманой следует бесконечная сеть пашу, о Увеличивающая благо! Таковы признаки того, пребывающего в мантре, что должно быть преодолено, включая шесть каран.

433. Над пашу находится Атман, чистая капля сознания, подобная небу, зрящая качества Шивы, благодаря благоуханию, исходящему от качеств Шива таттвы.

434. Когда преодолено видение пашу, как видение своей сущности, наступает атмавьяпти, затем Шивавьяпти, выше которого нет ничего.

435. Когда он воспринимает себя проникающим во все объекты, наделенным качествами всезнания и прочими, тогда происходит шивавьяпти в Сознании (чайтанья), являющееся целью.

436. Собственной природой носителя качеств считается (в агамах) Шива, (который есть состояние) Покоя. Состояние унмана не воспринимается умом, унмана пребывает в сознании Атмана.

437. Преодолев переходящий ум, следует соединиться с сознанием, тогда достигается природа Шивы, и пашу становится освобожденным из океана бытия.

438-439. В соединении с Высшим следует вновь наполнить (маслом) жертвенную ложку. Пока льется субстанция в огнь, через отверстие срука следует делать внешнюю задержку дыхания (кумбхаку), и созерцать высшую таттву. Посредством задержки внешнего (дыхания), обретается единство с Шивой.

440. Иначе этого не произойдет, о Дэви! Как поток реки, достигнув океана, останавливается и становится единым с ним и более не отделяется от него, также Атман в океане Шивы.

441. До тех пор, пока длится наполнение жертвенной ложки (маслом), до тех пор следует совершать задержку дыхания (кумбхака).

442. Выполнив в течении этого времени внешнюю задержку дыхание (кумбхаку), Атман становится единым с вездесущим Шивой.

443-444. Затем следует удалить (неблагие) качества шести видов (шаданга), помещая их в ахути. Как при коронации в царское достоинство, (царь) кропится из калаши, и его благие качества распространяются на землю, также при достижении природы Шивы мудрый должен распространить качества вовне.

445-447. Удаляя все (неблагие) качества, следует произносить с мула мантрой: «всезнающим будь СВАХА», «удовлетворенным (будь СВАХА)», «бесконечным сознанием будь (СВАХА)», «нерушимой шакти (будь СВАХА), «бесконечной шакти будь (СВАХА)». Затем, с западной стороны, огню следует поднести ахути с мантрой состоящей из (слогов) ОМ ХУМ слова «атма», «сарваджная» и СВАХА. (ОМ ХУМ АТМА САРВАДЖНАЯ СВАХА).

448. Затем с мула мантрой следует поднести абхишеку с топленым маслом или кунжутным маслом трижды, пять или одиннадцать раз, о Приверженная благим обетам!

449. Призвав амриту Высшей Шакти, следует низринуть ее на голову ученика. Затем следует войти в ворота турии, памятуя ее внутри и снаружи.

450. Посредством грозных мантра шакти выполняется иссушение и сжигание (тела), ради этого иссушения тела при помощи них выполняется абхишека.

451-453. По окончании дикши, избавившись от травы дарбха, (ученику) прежде всего, следует поднести цветок в руках огню Шивы, калаше, гуру. Обойдя их трижды, следует простереться на земле, подобно палке. Выполнив обряд с удовлетворенным сердцем, с сияющими глазами следует созерцать себя, как чистого, превзошедшего (низшее) бытие. Такова нирвана дикша «с семенем» или «без семени».

454-458. При дикшах «с семенем» следует выполнить абхишеку. Следует соединиться с учителем приверженному шрути (т.е. агамам) и следующему им. Абхишека, (выполняемая) ачарьей не отличается от Шива йоги. Пятью калашами, о Благая, умащенными белым сандалом, совершая арчану как сосудами Шивы, наполненными водой с драгоценностями и благовониями, наполненными чистыми целебными травами, зернами, ради увеличения благосостояния и прочего, с листьями манго и белым лотосом. Следует разместить в калашах пять по пять (двадцать пять) таттв, начиная с земли, о Дэви! Затем следует разместить в них пять кала, нивритти и прочие.

459-460. В каждой калаше помещаются (бхуваны), начиная с Ананты и заканчивая Шивой. Затем следует почитать Бхайраву вместе со всей свитой по порядку. Следует (почитать) каждую калашу, произнося Бхайрава мантру с шадангой, окружением, с размещением мантры, о Возлюбленная!

461-462. Созерцая высшую таттву, почитая, согласно правилу, сто восемь раз на западе юге, востоке, и севере, следует выполнить абхишеку. Пусть мудрый приготовит питху на северо-востоке от чертога для жертвоприношения.

463-466. Построив там мандалу, украшенную свастикой и прочим, разделив подношения, украшенную флагами, там следует устроить сидение (асану), о Дэви, из дерева парни (?) и глины. На это бесконечное сидение ученику, выполнившему предварительно сакаликарану, лицом обратив на северо-восток, следует поместить мурти Анаты. Почтив его гандхой, цветами и прочим, поднося рис на золотых (блюдах), с пиндами из глины, пепла и навоза, с побегами травы дурвы, молоком и водой, с нираджаной.

467. Поднеся (все это), согласно правилу, следует выполнить абхишеку. Все это множество (подношений) начиная с земли, следует окропить, произнося мула мантру.

468. Созерцая по порядку в сосудах (нивритти кала и т.д.) учитель, благорасположенный, облачив посвященного (ученика) в иные одежды, должен совершить ачаману.

469. Войдя в (состояние) Дакшинамурти, он должен приготовить йога питху. Пребывая там и выполнив сакаликарану, следует приготовиться к обряду.

470-472. Тюрбан, диадему и прочее, зонт, падуки, сидение, слона, коня, и прочие особые царские атрибуты, карани(?), нож, мел, срук, срува, дарбха, книга, четки и прочее – (все это) подносится (с произнесением молитвы): «Для людей, находящихся в четырех ашрамах, тобой поведан милостивый путь посвящения (дикши). Теперь, по воле Шивы, я приступаю к выполнению этого обряда».

473. Поднявшись со сложенными руками, следует войти в мандалу. Опустившись на землю, на колени, следует почитать Бхайраву.

474. «Обретя позволение, да будет он посвящен по Твоей воле, благодаря пребыванию у стоп учителя по Твоей воле».

475. Затем приведенному ученику, находящимся перед Шивой, следует выполнить обряд сообщения ему Истины Шива таттвы.

476. В завершении, следует при помощи созерцания пожертвовать огню калаадхвы. Выполнив мантра тарпану, следует (совершить) ахути пяти кала.

477-478. Выполнив жертвоприношение всем двадцати пяти (таттвам), гуру, совершив аргха пуджу и прочее, совершив пранаяму, должен обратится к Господу с молитвой. «Ради того, чтоб мой ученик был посвящен да (будет произведена) мантра тарпана!».

479. Выполнив хридади (ньясу), панча анга (ньясу), следует украсить руки дакшиной. (Поместив) в огонь головню с травой дарбха, следует (выполнить ньясу), начиная с мизинца. В сложенных руках следует поднести огню в мандале цветок.

480-481. Поклонившись, подобно палке, Бхайраве, калаше и огню, с удовлетворенной душой, обряд завершается. Гуру, (который выполняет его), равен Шиве, он наделяет плодами мула мантры, видимыми и невидимыми. По наступлении (состояния) умиротворения, следует бхути дикша, являющаяся сущностью состояния Садашивы.

482-483. В нем преобладают качества Шивы, в других преобладают мирские качества. Чтобы названые качества Шивы преобладали в садхаках, выполнив абхишеку, следует соединить (эту) природу с (природой) садхаки. Это есть высшая абхишека для садхаки, посвящающая его в видью.

484. Это является видья дикшей, отделяющей все следы (карм), пребывающих (в садхаке), (без которой) не обретается разделение карм, пребывающая повсюду в адхвах.

485. Все совершенные действия пребывают в адхвах. Согласно обряду, они очищаются, а также пять кала.

486. Разделенное сознание садхаки должно соединиться в подходящее время. Прорастающую карму (прарабдха карма) следует созерцать на западе, как пребывающую во множестве.

487. Ради успеха садхаки, следует очистить единую предыдущую карму. Произнося мула мантру, следует поместить сакалу в тело Садашивы.

488-490. Созерцая посредством пурнахути Бога Садашиву, как внутреннюю изначальную форму наделенного анимой и другими качествами тела видьи, для обретения анимы и прочих качеств, следует выполнить посвящение (абхишеку) над садхакой при помощи пяти сосудов (калаша), произнося свою муламантру и поднеся восемь ахути. В (первые) три следует поместить нивритти (кала), в четвертый – шанти кала, в пятый шантьятита кала.

491-492. Поместив шантьятита (калу), вместе с пятью (таттвами), начиная с земли, в каждую калашу одну за другой следует поместить практикуемую мантру. Выполнив сакаликарану с частями тела видьи, следует выполнить ньясу аваран и частей тела видьи. Затем над каждой калашей сто восемь раз произносится мантра.

493. Поместив снаружи мандалы сидение с пранавой, и поместив на него садхаку, выполняется затем сакаликарана.

494-495. Принеся, как и раньше, все (подношения), следует окропить его с (произнесением) практикуемой мантры. Обратившись лицом на восток, следует окропить его из трех калаш, начиная от шантья кала и т.д. Затем следует окропить ученика, взяв сосуд шантьятита (калы). Затем следует взять (сосуд) шанти (кала) и, закрыв его, следует окропить (ученика).

496-497. Так выполняется кропление садхаки в прямом и обратном порядке. Окропив и одев его, (учитель), приняв образ Дакшинамурти, подав ему сидение, с пранавой выполняет сакаликарану. Ради успеха для садхаки в обряде, следует подготовить четки и прочее.

498. В присутствии Шивы, следует поднести (учителю) четки для практикования мантры, мел, зонт и падуки, и тюрбан.

499. «По благословению у Великого Владыки мною совершено над этим садхакой (три абхишеки). Пусть будут успешными эти три обряда по Твоей воле!».

500. Затем следует дать практикуемую мантру вместе с цветами и водой. Ими, ради успеха садхаки, следует выполнить арчану из рук.

501-502. Поклонившись обоим (мантре и гуру), приняв мантру, следует поместить ее в сердце. Ученик, с удовлетворенным лицом умилостивив учителя, (встав) сосредоточенно перед огнем должен совершать тарпану мантра самхитой, тысячу раз или сто раз. Так выполняется тарпана практикуемой мантры.

503. Выполнив тарпану, следует поднести цветок в ладонях. Почтив Бога, пребывающего в трех местах, затем выполняется трижды прадакшина (обход).

504. Поклонившись (им) с душой, (полной) преданности, он обретет в результате аниму и прочие (сиддхи). Поднявшись, следует сказать садхаке «Храни тщательно обеты».

505. Услышанное в месте дикши, (ученик) должен по окончании дикши тщательно всегда (хранить), о Прекрасноликая!

506. Следует выполнить жертвоприношение Атману. Выслушай, как оно происходит. Вайджнаники (дикша) есть пракрити (дикша), для обретения (статуса) ачарьи.

507-508. С ее помощью для этого (описанного ниже) обряда следует совершать вайджнаники, чрезвычайно тонкую (дикшу). Вместе с топленым маслом, кунжутным маслом и прочим, с обрядом адхвы, Вагиши, следует выполнить одновременно Ньясу адхв с пятью кала. Выполнив пуджу с хомой, с упачарами и прочим, следует соединиться с Атманом.

509. Благодаря йоге с сознанием ученика, следует разместить адхвы. Почтив их там цветами и прочим, ради этой йоги следует выполнить три ахути.

510. При зачатии, рождении, «приобретении», наслаждении следует одновременно выполнять хому, с мула мантрой, о Приверженная благим обетам!

511-512. Следует пожертвовать три ахути, при каждом обряде, о Прекрасноликая! (Далее следует) обряд преодоления (нишкрити), разделенный на пять этапов, в соответствии с кала таттвами. (В каждом этапе) жертвуется сто или половина (этого числа) ахути. Это именуется преодолением (нишкрити). Вначале выполняется развязывание оков, с одновременным (выполнением) ахути и муламантры.

513. Для уничтожения (кармы) и пребывания в сущности Атмана следует поднести пурнахути. Атман следует соединить с Шива таттвой, Высшей Причиной.

514. Избавившись, как раньше, от гун, следует сотворить амриту. По завершении атма дикши, ради избавления от (изъянов) следует выполнить искупление (праяшчитта).

515. Теперь, благодаря познанию, посредством единственной уччары уничтожаются причины оков (паша), с одновременным (произнесением) Бхайрава (мантры).

516. Затем следует непереходящее состояние. Это именуется тонкой дикшей (сукшма дикша). (Для этого) следует, по возможности, выполнить особую пуджу и хому.

517-521. Следует почитать Хару с музыкой, пением, прекрасными танцами и гимнами. Выполнив три обхода вокруг калаши, огня и мандалы, пав ниц на восемь частей тела следует испросить благословения у Пармешвары:

«О Господь, ради удаления оков, которые опутывают меня, (благослови) на этот обряд. Недостатков обряда и пуджи, описанных в шастрах, да не будет также в используемых компонентах. Обряд, выполненный мною и поддерживаемый только преданностью да принесет все благие плоды, к Твоему удовлетворению, о Великий!» С удовлетворенным лицом и умиротворенным следует созерцать получение благословения.

524. Завершая жертвоприношение, следует выполнить по порядку сворачивание, о, Возлюбленная! Помолившись вначале, взять и установить защищенную ракша мантрой аргхью для особой пуджи, затем снова положить ее. Закрыв аргхью, затем эту аргхью поднести справа и слева, и отпустить Бога, памятуя мула мантру. Самому выполнив выдох (речака), следует поднести Богу цветок.

525. Вобрав самхара (мудрой) созерцаемые мантры, находящиеся слева и справа, движущиеся подобно молнии, следует поместить их в тело мула мантры (дхама деха).

526. Тело видьи Бхайравы растворяется в образе бинду, бинду пребывает в шакти. Эту форму шакти следует вобрать (в себя).

527. Форму шакти, посредством проникновения следует привязать двумя пранавами. Вобрав ее самхара (мудрой), следует соединить ее с двадашантой.

528-530. Поместив ее при помощи пураки в сердце, следует созерцать ее в форме сакала – нишкала, сакала и нишкала, пребывающих по своим местам. Следует созерцать в мантрах единое и разделенное состояние, пребывающее в сердце, о, Возлюбленная! Это есть правило висарджаны. Затем следует почитать огонь. Совершив сто восемь возлияний, следует поднести пурнахути. Поклонившись, следует попросить прощения.

531. Посредством речаки и пураки (вдоха и выдоха), вбираются мантры, расположенные в мандале, согласно (их) расположению.

532-533. Этот огонь следует пробуждать (всякий раз) по случаю нитья кармы. Затем следует выполнить вынос нирмальи (остатков), и царских (атрибутов). Ступая по земле, следует окропить ее водой Шивы. Выйдя наружу, следует совершить, как прежде, обряд для бхутов.

535-536. Совершив ачаману и сакаликарану, пусть лингин выполнит тарпану. (Затем) ученик должен почитать гуру как неотделимого (от себя). Следует поднести владыке местности (деша адьякша) сто (подношений), владыке мандалы – половину (этого числа), пятую или двадцатую часть от сотни он должен поднести защитнику местности (Кшетрапала). Чем бы не был удовлетворен гуру, все это следует ему поднести.

537-540. Если (ученик) не утаивает богатство (от учителя), то он не будет (больше) никому ничего должен. (Затем следует) выслушать тайные наставления в Тантре, изошедшей от Бхайравы. Следует затем вкусить жертвенной пищи, целуясь с садхаками. Сдерживая речь, с удовлетворенным сердцем, расставив сосуд (перед каждым) по отдельности, следует раздать (жертвенную пищу) по порядку, тогда обретаются совершенства. Те, кто посвящаются согласно этому обряду, о Прекрасноликая, будь они брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры или прочие, о Возлюбленная, все являются единоверцами соединенные в Шива дхарме.

541. Носящие все джату, умащенные пеплом, все эти самаины являются пятью пальцами на одной руке, о Прекрасноликая!

542. Эти садхаки являются едиными сыновьями (Шивы), целующимися в единстве, не различая прежних каст.

543. Они считаются принадлежащими к единой касте Вечного Бхайравы. Прибегнувший к этой тантре не должен поминать прежнюю касту.

544. Человек, помянувший прежнюю касту этих посвященных братьев (сыновей) садхак, должен покаяться.

545. Иначе он будет печься в аду (на протяжении) трех дней Рудры, пяти дней Кешавы (Вишну) и половины месяца Питамахи (Брахмы).

546. Поэтому, если он желает высшего пути, он не должен проводить различия. Этим неразличением он обретет, непременно, Освобождение и совершенства (сиддхи).


ДАЛЕЕ: Сваччханда тантра – Глава 5. Прояснение таттва дикши


ПОДЕЛИТЬСЯ В СОЦ-СЕТЯХ:
Share on FacebookShare on VKShare on Google+Tweet about this on TwitterShare on LinkedInShare on TumblrEmail this to someone