Начальные этапы Агхоры

Основная идея мировоззрения, которую следует принять в начале пути  - Джагат  Сат, Брахман  Сат  («Мир реален, Брахман реален»), из  чего следует важное значение физического тела – стхула шарира.  

Перед тем, как приступить к садханам агхоры  следует сделать несколько предварительных шагов. Поскольку Джагат , или этот мир, принимается  как реальность, то инструмент, в который заключено человеческое бытиё - тело  - должно стать  пригодным для дальнейшего развития. С этой же целью необходимо  точно понимать, из чего состоит это тело -  как известно, тело состоит из пяти великих элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир).

Далее каждый составляющий элемент должен быть очищен. Но в большинстве случаев упускаются из виду основные понятия аюрведы  о «Тридоша» - Вата, Питта, Капха. Таким образом, здоровое состояние человеческого тела в этом мире определяется балансировкой этих трех дош; природа стхулы, основанная на дошах  должна быть идентифицированна и сбалансированна, после этого человек может приступить к очищению пяти элементов -  бхута шуддхи.

Ключевым  моментом, который следует понять, является подчеркнутая важность пяти элементов или даже их очищение в каждом ритуале, будь то внутренний или внешний, ведический или тантрический.  Даже небольшая пуджа в домашних условиях представляет собой пять элементов, начиная от огня, который символически представлен светильником и заканчивая  цветами, которые олицетворяют  эфир.

В качестве подготовительного шага в агхоре  сначала следует понять  ключевую концепцию, называемую «прана». Прана или жизненная сила обеспечивает  функционирование физического тела. Когда поток праны прекращается или  выходит из сферы физического тела – происходит смерть этого тела. Прана может быть приобретена из всех пяти элементов в зависимости от стадии прогресса садхака (практика). Но для начинающих прана ,в основном, приходит  из пищи. Поэтому необходимо тщательно исследовать связь  праны с пищей. Если мы не поймем последствий, то тогда  по-прежнему будем укореняться в ограниченном  существовании, вместо того, чтобы идти к Освобождению.

Источники праны, которые в начале духовного развития  для человека зависят от  пищи, должны тщательно изучаться. Хотя агхора  не ограничивает, какую пищу принимать, до достижения определенного уровня контроля над обменом веществ в организме должна соблюдаться  вегетарианская диета .

Большинство текстов рекомендуют  вегетарианскую  диету  на базовом уровне понимания, но такая общая интерпретация уже не может быть подходящей на дальнейших уровнях развития.

Поэтому тщательно проанализируйте себя. Какова природа вашего эмоционального и физического поведения? Например, требуется ли вам  для отдыха меньше времени, чем другим людям? Есть ли у вас склонность к полноте даже при ограниченном принятии пищи?

А так называемый «здоровый человек», который не может сидеть спокойно и чей ум постоянно колеблется, является  примером преобладания  вата доши. Исходя из природы организма, можно использовать продукты, которые помогут  уравновесить доши. Например, сладкие продукты помогают сбалансировать вата дошу. Даже время принятия пищи также важно для контроля доша.

Сейчас есть  много литературы, доступной в печатных СМИ, рассказывающей о натуральной пище и идеальном здоровье и т. д., но важно понимать,  что это только предварительная стадия. Каждый овощ или способ приготовления влияет на всю систему.

Может показаться, что данная тема затрагивает лишь тему здоровья, однако следует заметить, что правильная идентификация типа тела, организация пищевой диеты и поддержание её в течение трех месяцев может быть действительно полезной  и  стать хорошим  началом.

Следует привести физическое тело к тому состоянию, в котором мы сможем с ним работать; а более глубоко  понимая  процесс  усвоения пищи, понимая так же существующие  разновидности внутреннего огня, мы сможем  затем перейти к более тонким  планам.

Агхора — начальные этапы — Агни

Прежде чем переходить к дальнейшим уровням самой агхоры, необходимо понять актуальность двух важных элементов её философии. Эти два элемента  - Агни и Вайю. Начнём с элемента Агни.

Независимо от школы философии, к которой принадлежат стремящиеся духовные ученики, Агни всегда играет важную роль. Какое же главное  качество Агни прославляется во всех Священных Писаниях? Из всех пяти элементов только Агни может очистить что-либо, не загрязняясь сам при этом. Возьмите так же элемент воды, например:  когда мы очищаемся водой – она становится нечистой. Таким образом, Агни - единственный элемент, который может использоваться для очищения на тонких уровнях.

В соответствии с ведической системой  Агни классифицируется как лаукикагни (laukikagni) и яджнаагни (yajnaagni). Лаукикагни - это огонь, который мы используем для различных домашних бытовых нужд.  Также он используется в  тантрическом  ритуале поклонения огню согласно  Тантра шастре,  в котором так же используются  Ригведа мантра самхита или Атхарва Веда самхита.

Яджнаагни в настоящее время классифицируется в основном как  смарта  и шарутха Агни.

Во всех ритуалах, которые проводятся как рекомендовано в  Грихья сутрах, используется смарта Агни. Так же с этим видом Агни проводятся такие ритуалы как: повседневные и приуроченные к конкретным датам обряды и жертвоприношения  (нитья-карма), обряды, направленные на достижение конкретных целей и желаний (камья-карма), и обряды поклонения богам в зависимости от ситуации или случая (наймиттик-карма). 

Существуют так же другие названия для этого Агни, такие как аупасана, гриха  и т. д. Этот Агни  разжигается в доме во время брачной церемонии и используется для упасаны. Считается, что каждый человек должен поддерживать этот Агни по крайней мере в малой форме в своём доме свою жизнь. Только человек, который имеет смарта  Агни в своем доме может разжигать шраутха Агни или устанавливать  шраутха  Агни в доме. Теперь о шраутха Агни – ритуально этот Агни используется для проведения всех ягьях, как рекомендовано в шрути (ведических писаниях).

Установление этого Агни в доме свидетельствует о желании хозяина дома (yajamana) достижения сферы Акаши и Свар -Локи. Таким образом, этот Агни так же называется экспансивным Агни, или вайтхараникагни (vaitharanikagni). Шраутха Агни так же классифицируется на пять основных панчагни:  гархапатья (garhapatya), дакшина (dakshina), ахаванья (ahavaniya), сабхья (sabhya) и авасатья (avasatya). Из них первые три вида (третагни) являются первичными и широко используются в ритуалах шрути.

Три формы Агни

Наиболее часто используемыми Агни  являются:
  1. Гархапатья (Garhapatya) — символизирует домовладельца (grihapathi ) и подношения  этому Агни помогает ему овладеть  обширной  Притхви Локой. Поскольку земля круглая, то яма для огня, используемая в приношении, также делается в форме круга.
  2. Дакшина (Dakshina) — подношения  этому Агни помогает домохозяину овладеть сферой  Акаши . Поскольку, эта сфера кажется полукруглой, то и  яма для огня, используемая для ритуалов так же имеет полукруглую  форму.
  3. Ахаванья (Ahavaniya) — подношения этому типу Агни помогает овладеть Свар-Локой. Этот тип Агни используется для призывания различных девов. Так как форма неба воспринимается как квадратная (совершенно симметричная), то и огненная яма, используемая для этих ритуалов, делается  квадратная или прямоугольная.

Наряду с этим предварительным знанием об Агни согласно Ведам, расширим так же наше представление о природе ягий.

Ягьи  можно классифицировать  на три группы:
  1. Парокша  ягья — это ягья, которая  происходит в природе. Например, это могу быть небесные взаимодействия сложной природы.
  2. Антарьяма  ягья - это ягья, которую можно назвать внутренней жертвой.
  3. Пратьякша  ягья — это ягья, которую мы чаще всего можем наблюдать как внешний ритуал поклонения с огнём. Это и является моделью пратьякша ягий в узком смысле этого слова.

Основываясь на этих базовых понятиях, мы можем перейти к другим основам  тантры и йогических практик, упомянутых в Бхагават Гите, а так же разобрать представления об актуальности  жертвенного Агни.  Рассмотрев вкратце общие ведические представления об Агни, теперь мы можем сосредоточиться на внутреннем Агни. Существует два типа внутреннего огня -  это БхутаАгни  и ДжатарАгни.

Перед  определением этих двух Агни следует понять человеческое тело на тонком уровне - обычно имеют в виду два плана, называемые  Бхаутика и Даивика. Первые три чакры:  муладхара (земля), свадхистхана (воды) и манипура (огонь) - это чакры, которые определяют общечеловеческие  характеристики или проще говоря, человеческие качества.

Джатарагни отвечает за все пищеварительные процессы, сексуальные и другие инстинктивные огни человеческого тела на  уровне бхаутика.

Этот Агни всегда находится в центре манипура чакры и его основная задача это впитывание праны из пищи на физическом уровне. Если джатарагни силён, то бхутаагни ослабевает, и  вследствии этого эго идентифицирует себя с телом. Так же когда силён джатарагни, люди могут приобретать землю, возводить дома, заводить детей, пытаются добиться мирских почестей, и ведут себя очень материалистично, вызывая разногласия между собой.

Тантра уделяет особое внимание лаукикагни (laukikagni  -ритуальный огонь, используемый для внешних тантрических обрядов), который является одной из форм  джатарагни и, следовательно, не возникает разделения, это не ведёт людей к отстранению от мира.  И это обстоятельство делает сильный акцент на  понятии «Brahman sat Jagat sat – Брахман реален, Мир реален»

Согласно ведической классификации  ритуального огня -  смартагни является тем же джатарагни, но на внутреннем уровне. Поэтому внешне все обряды грихьи совершаются с помощью смартагни. Таким образом, внутреннее Агни создает волю, а его внешняя манифестация делает необходимым  выполнение определённых действий на проявленных уровнях существования - окончательных самаскар.

Далее перейдём к  более глубокими понятиями присутствия и необходимости Агни в различных йогических дисциплинах.  Теперь после объяснения место и смысла Агни в Тантре и Ведах, а также разъяснения связи между этими двумя системами, рассмотрим Агни в йоге.

Все йогические системы основываются на обуздании органов чувств с помощью ямы и ниямы. Таким образом, огонь, созданный благодаря воздержанию, является тем огнем, который  используется в жертвоприношениях. Исходя из природы приношения этот огонь  называется соответствующим образом.  Вначале йог  должен научиться контролировать свои чувства, так как они являются рецепторами ума. Поскольку йогические практики и системы основаны на стремлении к просветлению либо путем контроля ума, либо контроля  жизненного дыхания (праны), то и название созданного таким образом огня также зависит от этих аспектов.

Системы йоги, которые больше выделяют важность контроля над  дыханием, как системы пранаямы, символически работают с такой формой внутреннего огня, называемого  антарьяга. Когда же контроль осуществляется путем ограничения и сдерживания ума, Агни принимает различные имена и формы. Адепт начинает свое путешествие, предлагая символически свои органы чувств в жертву этому огню. После этого он может разжечь Агни для прочих подобных видов деятельности ума и совершает жертвоприношения.

Это также называется йогической  ягьей. Например, если в  жертву этому Агни предлагается джняна или  знание духовного пути, то это называется джняна ягья.  Благодаря стремлению к  новых уровней знания, предложенным в жертву огню, джнянаагни усиливается. Точно так же можно рассмотреть все системы йоги в Бхагават Гите. Как правило, самым важный аспект Агни является усиление  эффекта и качества предложений. Поэтому он используется для тонкого очищения, а также для достижения пурушартхи ( т.е. 4 цели человеческой жизни – дхарма, артха, кама и мокша) вместе с внешними ритуалами.

Завершив  краткое объяснение Агни в связи с различными йогическими системами, теперь мы можем обратить наше внимание на второй элемент, называемый Вайю. Для интересующихся сейчас  доступна обширная литература, в которой детально разбираются многие уровни существования Агни, позволяющие действительно различать каждый его аспект, не путая их друг с другом.

Агхора — начальные этапы — Вайю

Внешнее проявление Вайю - это вьяна (проникающая всё жизненная энергия), которая формирует прану всей вселенной. Согласно тантрической концепции микрокосма и макрокосма,  мир со всеми его элементами является лишь расширенным проявление внутреннего мира человека. Сущность вайю в том, что он взаимодействует с живыми существами на другом уровне по сравнению с Агни. Сам  Агни воспламеняется лишь в присутствии Вайю, из чего мы можем постичь  взаимосвязь этих элементов.

Таким образом, согласно ведической традиции, все внешние ритуалы направлены на очищение и наполнение Вайю, благодаря чему происходит оздоровление физического (стхула шарира) и астрального тела  на более высоких уровнях. Также  как и Агни, Вайю  имеет различные проявления в зависимости от выполняемых функций.

Если рассматривать роль Агни и Вайю на более глубоком уровне, то Агни способствует растворению  и преобразованию, а Вайю способствует поддержанию и сохранению. Без их  взаимного дополнения жизнь не смогла бы существовать, в особенности, на физическом уровне. Когда вайю проявлен в мире, то он является  основой всей деятельности. Однако, когда Вайю заключается в человеческое тело, то, так же как и Агни, существуют 5 типов Вайю – они называются  Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна.

Функция Праны заключается в поглощении необходимых элементов и энергии из среды и пищи,  её сфера  существования в грудной области до диафрагмы.

Апана управляет  мочевой, выделительной и репродуктивной деятельностью, и, следовательно, находится в нижней части живота.

Самана локализуется в области живота и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усваивании пищи. 

Удана  занимает область горла и головы, активизирует органы чувств; отвечает за  функцию засыпания, управляет глотанием, мимикой;  отделяет тонкое тело от физического во время смерти.

Вьяна – энергия, пронизывающая всё тело. Вьяна вайю окружает тело со всех сторон и образует ауру. Именно она связывает воедино различные органы и участки тела. Ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела — всё это происходит с помощью  вьяна вайю.

Рассмотрев  пять типов Вайю, теперь перейдём к двум основным вайю, которые являются жизненно важными для духовного прогресса во всех дисциплинах - это Прана и Апана. Нам уже известна важная роль Вайю для разжигания мистического огня (или настоящего огня). Из этого следует, что  Прана и Апана являются энергиями, поддерживающими Бхута агни и Джатарагни соответственно.

Когда прана сильнее, тогда  Бхута агни - духовный огонь будет доминировать над джатарагни, (пищеварительным огнём). В  обычных человеческих существах, чья прана не так сильна, прана и апана выполняют свою работу поглощения и выделения, поддерживая пищеварительный огонь  в области Манипура чакры.

Каждый  йогин/йогиня, следующий любой дисциплине, начинает с бхута шуддхи  - очищения элементов, как это указывает выбранный путь. С помощью пранаямы он начинает контролировать поток праны и упорядочивает свой образ жизни. Теперь прана начинает усиливаться, делая бхута агни преобладающим. Но это ещё только начало, так как джатарагни полностью активен с помощью апана вайю, поддерживающей его существование. Таким образом, в процессе бхута-шуддхи  всё больше разжигается  бхута агни, готового к дальнейшему расширению.

Возникает очень важный вопрос для йогинов - как сделать бхута агни преобладающим над джатарагни? Многие  дисциплины, от йоги до тантры, стремяться к достижению этой цели, по сути то, что происходит в сущности – это перенаправление потока апаны. Когда апана обращается вспять, это напрямую влияет на связь джатарагни и апаны  - без апана вайю присутствующий агни не может поддерживаться.

Апана, когда её поток получает обратное направление, встречается с прана вайю и бхута агни в Манипура чакре. На этом пути преобразования йогин переходит из состояния адхибхаутика в адхидаивика. Когда поток апана вайю полностью перенаправился, что требует сложнейших садхан, присутствующих в любой школе, Кундалини начнет подниматься из Муладхара чакры.

Познакомившись со всеми аспектами вайю в рамках тантры, обратимся и к другим дисциплинам. Особого внимания требует рассмотрение энергии Вайю в соответствии с Упанишадами. В различных упанишадах, таких как Майтри и Чхандогья, прана упоминается как вдох, апана - как выдох, самана - как средний вдох и удана - это вернее дыхание. Иными словами, прана - это вдыхание, апана - выдох, самана - это промежуток  между вдохом и выдохом  и удана -продолжение саманы. Возникающий вопрос о роли вьяна вайю можно объяснить так -  самана есть высшая форма вьяны, а их синтез  - удана.

Какая же из пяти видов вайю является наиболее важной для йоги? Различные тексты по йоге – от самых простых до текстов среднего уровня подчёркивают как важнейшую  прана вайю. Однако следует понимать, что упражнения по регулированию и распределению праны так же лишь предварительные шаги.

 Когда прана уравновешивается с апаной, Сушумна пробуждается, и теперь самым важным вайю становится самана, так как именно она ответственна за дыхание в этом канале, тогда как прана связана с Идой, а  апана с Пингалой. Когда Ида и Пингала сбалансированы, Сушумна активируется.

Освоив в совершенстве приостановление потока праны и апаны , это заставит энергию выйти или подняться в средней части тела( в пределах самана вайю) через центральный канал Сушумны .

Согласно Чхандогья Упанишаде, душа и чувства поддерживаются праной, прана (при балансировке с апаной путем изменения направления потока) поддерживается апаной, апана , в свою очередь, поддерживается всепроникающей вьяной, и вьяна поддерживается своим высшим выражением -  саманой.

Теперь рассмотрим так называемые упапраны (малые праны) на основе пяти движений и описаниях, данных в Прашна и Брихадараньяка упанишадах. Обратимся к более подробному описанию каждой из пран для чёткого их понимания.

Прана имеет пять дополнительных категорий на основе своего движения:
  1. Курма, которая заставляет глаза моргать;
  2. Крикара — то, что порождает голод, жажду, кашель и чихание;
  3. Девадатта- то, что вызывает сон и зевание;
  4. Нага, которая вызывает икоту и отрыжку;
  5. Дхананджая  проявляет свою активность во всех органах и системах организма. Она отвечает за восстановление тканей организма.

Согласно Прашна упанишаде (3.3), прана порождает саму себя. Она подобна тени тела человека,  всегда остаётся с ним и является той магнитной силой, которая связывает  его воедино, но после смерти прана покидает тело и начинается его разрушение.

Таким образом, если кто-либо получает полный контроль над праной и всеми её видами вместе с другими элементами, то этот человек может создать свое собственное тело из ниоткуда( как это делают мудрецы и Риши), а также может управлять состояниями своего сознания и переходить от абсолютного состояния тонкого и причинного тела к состоянию обычного живого существа (соединение тонкого, причинного и физического тел) свободно по своему желанию.

Поскольку причинное и тонкое тело проявляются и на  уровне стхулы – физического тела, то  там содержится информация, необходимая для правильного воссоздания тела по желанию, и к ним можно получить доступ, обретая полный контроль над этими процессами.

В Агхоре есть очень мощные садханы для достижения этого уровня и дальнейшего развития.

В Брихадараньяка Упанишаде прана также характеризуется как всесоединяющая нить. Согласно этой  упанишаде, прана - это та нить, на которой держится этот мир и все существа, а когда человек умирает, то эта связь ослабевает, нить теряет своё натяжение и развязывается.

Посвящение ученика в Агхори

Все темы, которые обсуждались  до сих пор, имеют предварительный характер и относятся к бхута шуддхи. Несмотря на то, что для достижения этой цели существует определённая практика, необходимо сохранить тайну тантрической доктрины. По мере дальнейшего продвижения будут рассматриваться немного более сложные темы, однако, лишённые затрудняющих деталей, касающихся практики.

Церемония посвящения в агхори происходит только после бхута шуддхи на погребальной земле в особый день, основанный на силе лунной энергии. Затмения также рассматриваются как благоприятный день, но вместо выбора случайного дня, рассматривается так же положение различных планет с помощью Джйотиш в соответствии с прашной или астрологических позиций планет в Кундали.

Характер обучения для агхори определяется с помощью положения различных планет ещё до того, как ученик приступил к практике бхута шуддхи. Теперь же речь идёт о том, когда должен проводиться ритуал. В определенный день во время между полуночью и тремя часами утра ученик и агхори отправляются к погребальной земле. Первым шагом является защита ученика от каких-либо нападок  бесплотных существ, которых вызывает агхори. Для этого он делает необходимые защитные заклинания, а затем описывает килану (ограниченное пространство в форме круга) там, где находится ученик.

Корень садхан агхоры основан на космической силе, достаточно убедительной и мощной, богине в угра форме. Различные люди называют эти проявления как Тара, Багаламукхи, Чиннамаста и т. д.

Далее будет зависит от агхори, он/она может вызвать богиню с помощью шава садханы. В этой садхане необходим новый труп, желательно мужчины или женщины молодого возраста, умершей неестественной смертью. Труп должен быть голым и правильно расположенным, его рот наполняется различными элементами (детали не будут уточняться), а затем агхори садится на него в определенном направлении, ставя перед собой янтру богини, которой поклоняется, и начинает призывать богиню с мантрой. Осуществляется так же подношение богине - это мясо и ликер, обозначающие соответственно элементы воздуха и огня.

В зависимости от уровня развития агхори, богиня может проявиться в любой форме — например, как  зверь в видимом мире. Есть конкретные признаки для определения успеха садханы. Пока стремящийся ученик всего лишь зритель этого события. После успешного завершения садханы, с силой призываемой богини в элементарной форме огня и воздуха и тонких уровней, агхори даёт ученику мантру и помещает её на различные области (эти области очищаются бхута шуддхи). Это происходит на фоне погребального костра трупа, используемого для шава садханы.

Ученик получает мантру и янтру для молитвы и приносит несколько клятв. Таков один из самых распространенных способов посвящения. На следующее утро ученика обычно спрашивают были ли у него какие-либо сны, агхори интерпретируют их и таким образом определяет, каков был результат на тонком уровне от получения мантры и посвящения.

Начинающий ученик агхори проходит больше испытаний, чем тот, кто вступает в любую другую дисциплину.

Таким образом, в агхоре есть двойной подход в обучении - это:
  1. Ритуалы с учителем и усвоение их,
  2. определение и развитие силы мантра шарира и мантрика мандалы.

Ритуалы различной природы совершаются вместе с гуру. Первый этап ритуалов - контроль над низшими эфирными существами. Существуют классификации этих эфирных существ, основанные на возрасте и уровне существования духов. Для правильного понимания этого мира духов и достижения результатов, гуру должен направлять ученика через различные садханы в соответствии с Атхарва Ведой.

Внутренняя мантра -шарира познаётся при помощи одного семенного слога, который гуру дарует ученику. Одна такая семенная мантра, как ключ ко всему мирозданию, открывает двери к совершенству и бесконечным мирам понимания.

Многие люди задаются вопросом почему санскрит-это язык богов. Для правильного объяснения необходимо перейти к более глубокому пониманию нашего существования, которое будет изложено в ближайшее время. Ранее было рассмотрено много общих взглядов на очищение Агни и Вайю. Это были процессы, которые дадут вам как физический, так и тонкий уровень шуддхи. Но одно лишь очищение более глубоких уровней не приведет к полному прогрессу.

После этого, подобно металлу, который очищается в огне в присутствии воздуха, тело теперь готово принять энергии, и, наконец, призывать определённые манифестации, а так же проявить свою собственную божественность. Процесс вызова внешних проявлений заключается в определённых ритуалах, которые включают в себя различные мантры, янтры и тантры.

Далее планируется описание садхан различных форм богинь, таких как:
  1. Тара, Чиннамаста, Багаламукхи, Вартхали (Varthali), Пратьянгира ( Бхадракали Атхарваведы)
  2. Якшини, Киннари, Гандхарва, Апсара садханы
  3. Шайва садханы, кроме Махакала садханы и садханы для различных низших форм эфирных существ, таких как карнапишачини

Для них будут упомянуты все необходимые ритуалы, ньясы и мантры, а также различные упачары и ачары. Также будет упомянуто, как должны быть нарисованы янтры и как все предметы предлагать огню. Но автором намеренно удалён из описания один семенной слог и одна деталь из всей садханы, для того, чтобы неподготовленный читатель не смог практиковать это. Данный текст создан для понимания, а не для практики.

Все эти садханы призваны соединить общемировое проявление манефистаций и их внурненнее проявление  в тонких сферах. Но сначала внутренние сферы должны быть укреплены и должным образом восприняты, прежде чем пытаться выполнять эти садханы самостоятельно. Здесь был дан общий обзор внешних садхан перед тем, как приступить к мантре шарире.

Следующая глава будет посвящена  мантра шарире.

Мантра Шарира

Узнать о существовании мантра шарира можно  из различных текстов, но для того, чтобы добиться результата необходима постоянная и строгая практика. Вернемся к первоначальному вопросу о божественном происхождении санскрита и обратим наше внимание на чакры в тонком теле.

Большинство источников говорит об основных биджа мантрах для каждой чакры - лам, вам, рам, ям, хам, ом в порядке от муладхары до аджна чакры соответственно. Но при тщательном анализе различных лепестков этих чакр мы можем обнаружить, что в них так же есть надписи различных букв.

Различные тексты, описывающие чакры и число их лепестков, в основном, говорят следующим образом:
  1. Муладхара — 4 — vam, sham, ssham, sam
  2. Swadhistana — 6 — bam, bham, mam, yam, ram, lam
  3. Manipuraka — 10 — pham, dam, dham, nam, tam, tham, ddam, dham, nam, pam
  4. Anahatha — 12 — kam, kham, gam, gham, ngam, cham, chham, jam, jham, nyam, tam, tham
  5. Вишудхи — 16 — am, aam, im, eem, um, oom, rim, reem, lrim, lreem, em, aim, om, aum, am, ah
  6. Аджна — 2 — ham, ksham

Теперь вы можете обнаружить, что некоторые санскритские буквы и слоги  даже повторяются на различных лепестках в основных центрах.

Эти повторения букв и слогов служат как раз для установления прогрессивного соединения одного энергетического центра с другим центром. Здесь мы разберёмся подробнее. Каждая буква имеет бинду и физическое представление. Эта бинду добавляет энергии к обычной букве. Основываясь на природе основной буквы, природа божества, представленного этой биджой, также меняется.

Например, давайте возьмем аджна чакру, она имеет два лепестка с надписями ham на левом лепестке и ksham на правом лепестке. Биджи для космической Акаши и Шакти здесь объединены. Таким образом, каждая чакра с санскритскими слогами с бинду может быть истолкована и использована для различных целей в соответствии с представленными божествами.

Теперь перейдём к рассмотрению Кула-Акула-чакры, продолжив толкование санскрита и мантра шариры в следующей теме.

Кула-Акула-чакра и понимание важности санскрита

Теперь давайте посмотрим на Кула-Акула-чакру и попытаемся осознать важное значение санскрита. Возможно, многие люди здесь могут не согласиться с обнародованием секретных доктрин. Однако следует вспомнить, что указанно в Маханирвана тантре -  в век Кали-юги тантра ,наоборот, должна обсуждаться и раскрываться людям открыто.

Конечный же успех возможен только если вы найдёте грамотного гуру. Поэтому в этом обсуждении будет удалено несколько мелких деталей, поэтому прочитавший будет просто человеком, который в курсе темы, но не станет садхаком.

Символизм категорий Кула-Акула-Чакры слогов основан на пяти элементах – это ветер (воздух), огонь, земля, вода и эфир. Слоги соответственно распределены на различные категории и соответствующие интонации.

Кула-Акула-чакра выглядит следующим образом:
  1. Ветер — a, a (сильное произношение) , e , ka , ca, ta (усилие на t) , ta , pa , ya , sa (усилие на s)
  2. Огонь — i , i (сильное произношение), ai , kha , cha , tha (усилие на t) , tha , pha , ra , ksa (не чёткий слог на санскрите, но служит заменой для анусвары)
  3. Земля — u, u (сильное произношение) , o , ga , ja , da (усилие на d) , da , ba , la , la (дополнение к тому, что осталось как упущение висарги)
  4. Вода — r (сильное произношение) , r (двойной акцент) , au , gha, jha, dha (усилие на d) , dha , bha , va , sa
  5. Эфир — I (сильное произношение) , I ( акцент и сильное произношение) , am (усилие на m) , na (усилие на n), na , na (акцент на n) , na, ma , sa ( мягкая s), ha

Каждому ученику, исходя из его/её характера даётся определённый слог , после чего ученик начинает свою практику для достижения максимального эффекта и связи с божеством, а так же осознавая значимость других бидж. Все агхори считают Кулу мягким, не таким быстрым, менее интенсивным путём, чем путь агхоры. Пусть они верят, что превосходят, забывая о том, что ничто не выше и не уступает в глазах Господа.

Как уже упоминалось, гуру даёт определённую биджа мантру каждому ученику на основе его темперамента и стойкости. Каждая такая биджа имеет своё божество, татву такие как огонь, земля, вода и т. д., а также мандалу (пространство). Каждый элемент панча бхута связан с определённым уровнем существования, поэтому следующим шагом является получение контроля над различными элементами и соответствующими сиддхами и перенос их в сущность своего я.

Затем постоянное чтение мантры активирует определённый Нади. В каждой мантрической дисциплине читается мантра после необходимой пранаямы. Для каждой мантры  делается анустана, а три такие анустаны образуют пурушачарану. Вместе с пурушачараной в необходимом количестве (о котором здесь не будет упомянуто) должны так же совершаться такие действия как марджара, тарпана и хома. Только после этого человек получает Сиддхи. Теперь перейдём к рассмотрению понятия мантрика мандала.

Мантрика мандала - это внутреннее пространство, которое садхак создаёт при помощи активации и контроле нади, а так же использует своё тело для обитания соответствующей энергии. Эту энергию можно высвободить для различных целей или увеличить, используя различные садханы.  Это и является основой для уловок, которые некоторые люди используют в чёрной магии. Но настоящая цель достойного практика выше этого – это полная реализация себя на пути агхоры. Далее речь пойдёт об определённых  мантрах в правильном посвящении и надлежащей практике, которые способны сделать человека полностью осознающим таттву.

Большинство мастеров  для сатвического разума дают мантру, относящююся к мандале Акаши. Для раджасического разума хорошо подойдёт мантра мандалы Агни, а для тамасического разума - мантра мандалы воды. Так как земля настолько стабильна, что люди даже в течении всей своей жизни не будут пытаться контролировать её сами.

Вся красота обретения контроля над высшей мандалой, такой как Акаша или эфир, является то, что, стремящийся с небольшим усилием сможет контролировать и другие нижние элементы - огонь и воду. Поскольку мандала акаша соотносится с аджна чакрой и слогом ОМ, это одна их главных причин, почему ОМ является наиболее широко используемой мантрой в наше время.

Очищенные таким образом и до предела наполненные энергией тонкие уровни определяют успех внешних садхан. Увеличение мандалы мантрики в конечном итоге сделает различные чакры доступными адепту. Большинство «мягких путей " всегда рекомендуют практику с чакрами и тем самым медленно активируют кундалини.

Однако когда агхори увеличивает свою мандалу мантрики до определенного уровня, он фокусирует эту энергию так интенсивно на различных энергетических центрах, что делает их активированными. Конечно же это происходит с сильнейшими телесными реакциями. Это может быть потеря аппетита на несколько дней, может подняться невыносимый жар тела и т.д. Но, как я уже говорилось ранее, доктрина агхоры  - или сделать, или умереть. Но такой уровень это всегда последний этап для любой дисциплины.

Теперь перейдём к рассмотрению внешних садхан, как введение. Корни садхан агхоры в основном уходят корнями в Атхарва Веду и тантрические секты, но на самом деле она довольно изысканна и более сфокусирована на нематериальных аспектах. В сущности она подобна обычному тантрическому ритуалу или абхичаре Атхарва Веды, но полученные таким образом результаты используются для восхождения выше материальных миров.

Агхори не верит в совершенство или сиддхи, для него застрять в этом – это перекрыть дорогу к прогрессу. Таким образом, выполняя внешние ритуалы, агхори трансформирует материальные достижения в духовные.

Далее при описании каждой из садхан,будет рассматриваться, для чего обычный тантрик или последователь вед  совершает, в основном, камья обряды, и какой благодати просит или повеливает агхори.

Таким образом, всё, вся разница в том, что нужно агхори и что нужно обычному тантрику.

ПОДЕЛИТЬСЯ В СОЦ-СЕТЯХ:
Share on FacebookShare on VKShare on Google+Tweet about this on TwitterShare on LinkedInShare on TumblrEmail this to someone