13.06.2017

Маханирвана тантра — главы с 9 по 11

Глава 9

Великий Садашива сказал:
О Добродетельная [Суврата – Та, чьи врата (обеты) всегда приносят благо.]! Я рассказал Тебе об обычаях и религиозных обязанностях различных варн и ашрамов. А теперь послушай, что я расскажу Тебе о санскарах [Очистительных обрядах.] различных каст (1).

О Дэви! Без этих обрядов невозможно очистить тело, а тот, кто не очистился, не может проводить обряды для дэвов и питри (2).

Поэтому человек любой касты, начиная с випр, желающий благополучия в этой жизни и после нее, должен аккуратно и во всех деталях исполнять очистительные обряды, предписанные для его касты (3).
Десять санскар связаны с зачатием [Джива шека.], беременностью, рождением ребенка [Джатакарма.], наречением именем [Намакарана.], первым показом солнца [Нишкрамана.], первым кормлением рисом, стрижкой [Чудакарана.], посвящением [Упанаяна.] и бракосочетанием (4).

Шудры и саманьи не носят священного шнура, поэтому для них существует всего девять санскар. У дваждырожденных санскар десять (5).

О Прекрасная [Варароха – женщина с пышными бедрами, красивая женщина.]! Все обряды – будь то обряды обязательные [Нитья.], приуроченные к особому времени [Наимигтика.] или добровольные [Камья – обряды, проводимые с особой целью (кама).], должны проводиться в соответствии с предписаниями Шамбху (6).

О Возлюбленная! Я уже рассказывал, приняв форму Брахмы, о правилах очистительных и других обрядов (7).

И о мантрах, которые надлежит читать во время очистительных и других обрядов, с учетом кастовых различий (8).

О Калика! В эпохи сатья, трета и двапара каждую мантру начинали с пранавы (9).

Но в кали югу, о Махадэви, Шанкара повелел людям совершать все обряды, начиная те же мантры с майя биджи (10).

Все мантры, какие есть в нигамах, агамах, тантрах, самхитах и ведах, были изречены мной. Но они применяются по разному, в зависимости от эпохи (11).

О Благосклонная! Для блага слабых людей кали юги, чье существование зависит от пищи, которую они употребляют, дано учение кулы (12).

Сейчас я кратко расскажу Тебе об очистительных и прочих обрядах, которые приемлемы для слабых людей кали юги, чьи умы не способны к продолжительной работе (13).

Всем благотворным обрядам предшествует кушандика. Поэтому, о Почитаемая богами, я начну рассказ с этого обряда. Выслушай же меня (14).

Пусть мудрый выберет место, чистое и приятное, где нет ни мусора, ни угля, и начертит квадрат [Стхандила.] со сторонами длиной в один локоть (15).

Затем ему следует провести внутри квадрата три черты с запада на восток и окропить их водой с курча биджей [Хум. ]. Теперь следует, повторя вахни биджу [Рам. ], принести огонь (16).

Принесенный огонь помещают рядом с квадратом, и поклоняющийся шепчет вагбхава биджу (17).

После этого из огня правой рукой берется горящая головня и откладывается в сторону в качестве доли ракшасов [Доля ракшасов кладется к югу от стхандилы (согласно Бхарати).] со словами:
Хрим,  Приветствую пожирателей сырого мяса. Свахаь  (18).

После этого садхака двумя руками берет освященный огонь и помещает его перед собой на три (вышеописанные) черты, произнося про себя майя биджу и вьяхрити [Хрим бхух бхувах свах.  В ведийской традиции эта мантра звучит как Ом бхух бхувах свах.  Тантрики заменяют ом  биджей Махамайи и созерцают Ее как проявленный активный Брахман, пронизывающий все три мира.] (19).

В огонь бросают траву и дерево, чтобы он запылал ярче, после чего смазывают гхи два кусочка дерева и приносят ему в жертву. Затем следует произнести одно из имен огня [Дхананджая.], в зависимости от цели обряда [Согласно «Шаткармадипике», во время пурнахути огонь называют Мрида, во время шанти крии – Варада, во время пуштикрии – Балада, во время абхичары – Кродха], и размышлять об огне следующим образом:
Он сияет красным светом, подобно молодому Солнцу, у него семь языков и две увенчанных (коронами) головы со спутанными волосами. Он сидит на козле со своим оружием – шакти ( 21).

После созерцания Того, кто доставляет приношения [время вашикараны – Камада, во время вара даны – Чудака, во время лакша хомы – Вахни, а во время коти хомы // – Хуташана. // Хавья вахана, или Хавья ваха.], следует сложить руки и призвать Его (22):

Хрим.  Приди, о Тот, кто относит приношения всем бессмертным! Приди! Приди вместе с риши и со своей свитой и защити жертвоприношение. Я кланяюсь Тебе. Сваха  (23).

Призвав его таким образом, поклоняющийся говорит:
«О огонь. Вот твое место» [Вахне! Аям те йони.  ], – а затем подносит ему, семиязыкому, надлежащие жертвенные дары (24).

Семь языков огня зовут Кали, Карали [Ужасный. Причина Великого разрушения мира.], Маноджава [Быстрый как мысль (благодаря качеству легкости).], Сулохита [Ярко красный. Тот, кто исполняет желания сотворенных существ. //Цвета дыма. Тот, кто приводит к болезням дышащих существ.], Судхумра варна, Спхулингини [Искрящийся. Поскольку он не имеет формы.] и Вишванирупини [Тот, благодаря кому проявляется Вселенная, и кто дает благо всем дышащим существам.] (25).

После этого, о Маха дэви, следует трижды окропить водой из руки четыре стороны огня, начиная с восточной и заканчивая северной (26).

А затем трижды окропить водой стороны огня, начиная с южной и заканчивая северной, и трижды окропить жертвенные дары (27).

Расстели по сторонам квадрата, начиная с восточной и заканчивая северной, траву куша. На северной стороне концы травинок должны быть обращены к северу, а на других сторонах – к востоку (28).

Теперь садхака подходит к месту, предназначенному Брахме [Во время этого обряда брахман считается воплощением Брахмы.], оставляя огонь справа от себя, большим пальцем и мизинцем левой руки берет с места Брахмы стебелек травы куша и бросает его вместе с оставшимися травинками куша на южную сторону огня, читая мантру:
Хрим.  Уничтожь пристанище врага  [А Нирастах паравасух,  ] (29 30).

После этого тот, кто осуществляет жертвоприношение, говорит Брахме:
«О брахман [Священнослужители, или ритвики, в ведические времена делились на четыре группы: адхварью, хота, удгата и брахма. Первые два проводили обряды, третий пел гимны, а четвертый (знаток шастр и брахма видьи) следил за правильностью проведения обрядов, устранял ошибки и обеспечивал защиту от нежелательных явлений. Его называли Брахма, и в его обязанности входило рассказывать собравшимся людям // о Брахмане, будущей жизни, целях жертвоприношений и т.п. Тантры также признают такое распределение ролей.], владыка жертвоприношений, сядь здесь. Это место предназначено тебе». На что Брахма отвечает: «Я сажусь» и садится лицом на север (31).

Совершив пуджу Брахме с благовониями, цветами и прочими атрибутами пуджи, следует обратиться к нему с такими словами (32):

О владыка жертвоприношений! Защити это жертвоприношение. О Бри хаспати! Защити жертвоприношение. Защити также и меня, совершающего это жертвоприношение. О Свидетель всех деяний! Я кланяюсь Тебе (33).

После этого Брахма говорит: «Я защищаю». При отсутствии человека, представляющего Брахму, тому, кто проводит жертвоприношение, следует, ради успеха этого жертвоприношения, сделать изображение випры из травы дарбха и сказать эти слова самому (34).

После этого следует призвать Брахму, говоря: «О  Брахман. Приди сюда, приди сюда!». Почтив его водой для омовения ног и другими приношениями [Падья – первое приношение гостю (вода для омовения ног, аргхья и т.п.).], нужно обратиться к нему со словами: «Прошу Тебя не покидать этого места до окончания жертвоприношения», – и почтить его (35).

После этого следует взять в руку воду и трижды окропить место между северо восточной стороной [Ишана.] огня и местом Брахмы, затем трижды окропить огонь, вернуться назад тем же путем и занять свое место. Далее нужно расстелить на северной стороне квадрата траву дарбха, так чтобы концы травинок были направлены на север (36- 37).

Теперь следует разложить предметы, необходимые для жертвоприношения, такие как сосуд [Прокшани патра.] (с водой) для обрызгивания, сосуд с гхи [Аджья стхали.], дрова для жертвенного огня [Самидх.] и траву куша. Следует также положить на траву дарбха ковш [Сарака.] и ложку [Срува.] для жертвоприношений и очистить их водой и божественным взглядом [Дивья дришти. Неподвижный, немигающий взгляд.]. При этом произносится мантра:
Храм хрим хрум  (38 -39).

Жертвователь касается земли правым коленом, с помощью ковша наполняет ложку гхи и, желая себе блага, совершает три приношения с мантрой:
Хрим вишну. Сваха  [Хрим виши и ее сваха. ] (40).

Снова взяв гхи, как было описано выше, и сосредоточив разум на Праджапати, следует совершить жертвоприношение, капая гхи в огонь от стороны Агни [Юго восток.] к стороне Ваю (41).

Теперь жертвователь берет гхи еще раз и, сосредоточив разум на Индре, совершает жертвоприношение от стороны Найриты [Юго запад.] к стороне Ишаны [Северо восток.] (42).
О Дэви! После этого следует принести жертву северу, югу и центру огня, Агни, Соме, а также Агни и Соме вместе (43).

Далее следуют три приношения, которые сопровождаются мантрами:
Хрим.  Приветствую Агни  [Хрим агнайе намах. ],
Хрим.  Приветствую Сому  [Хрим сомайи намах. ].
Хрим.  Приветствую Агни и Сому  [Хрим агни сомабхьям намах. ].
После этих (предварительных) обрядов [Приношение ахути.] мудрец переходит к исполнению того, что предписано для предстоящего жертвоприношения хома (44).

(Вышеописанные) приношения, которые начинаются с трех приношений Вишну и заканчиваются приношениями Агни и Соме, называются дхара хома (45).

Во время жертвоприношения нужно называть как имя божества, которому оно предназначается, так и состав приношения. После основного обряда следует проводить свиштикрит хому [Су ишти крит (су – благой, ишти – жертвоприношение, крит – совершение) – то, что делает жертвоприношение благотворным или безупречным.] (46).

О Прекрасная! В кали югу нет праяшчитта хомы [Праяшчитта хома – это искупительное приношение.]. Ее цель достигается с помощью свиштикрит хомы и вьях рити хомы [Бхух бхуеах свах. ] (47).

О Дэви! (Для свиштикрит хомы) следует взять гхи так же, как было описано ранее [То есть с использованием ковша и ложки (согласно Бхарати).] и, мысленно повторяя имя Брахмы, принести жертву с мантрой:
Хрим.  О бог богов! Устрани все ошибки, которые могут быть допущены при совершении этого обряда и все, сделанное без необходимости, будь то по невнимательности или по ошибке. Сваха (48 -49).

Затем следует приношение огню, которое сопровождается мантрой:
Хрим,  о Огонь! Ты – Очиститель всех вещей. Ты делаешь все жертвоприношения благотворными  [Свиштикрит.]и Ты – владыка всего. Ты – свидетель всех жертвенных обрядов, обеспечивающий их успех. Исполни все мои желания (50).

Совершив таким образом свиштикрит хому, брахман, проводящий жертвоприношение, (обращается к Высшему Брахману с такими словами):
О Высший Брахман! О Вездесущий! Ради устранения негативных последствий всех допущенных во время жертвоприношения ошибок и ради успеха жертвоприношения, я совершаю эту вья хрити хому.
Сказав это, он делает три подношения с тремя мантрами:
Хрим бхух сваха,
Хрим бхувах сваха,
Хрим свах сваха.
Далее следует еще одно приношение с мантрой:
Хрим бхух бхувах свах сваха.
После этого мудрый брахман вместе с жертвователем предлагает полное приношение [Пурнахути. ] (51 53).

Если жертвователь проводит жертвоприношение без помощи брахмана, он подносит это приношение сам. То же правило применяется к абхишеке [Здесь имеются в виду обряды инициации.] и другим обрядам (54).

Полное приношение предлагается с мантрой:
Хрим,  о владыка жертвоприношений! Пусть это мое жертвоприношение будет полным. Пусть все божества жертвоприношений будут довольны и исполнят мои желания. Сваха  (55).

Пусть мудрец вместе с жертвователем встанет и, хорошо контролируя свой ум, поднесет в качестве приношения фрукты и листья бетеля с вышеуказанной мантрой (56).

После полного приношения мудрец переходит к шанти краме [Шанти крама – то, что делается в конце обряда. Сюда входит окропление водой присутствующих, мантры, слова «шанти, шанти, шанти» и т.п. ]. Он берет траву куша и сосуд с водой и сбрызгивает этой водой головы присутствующих (57).

Произнося мантру:
Пусть вода будет мне другом, пусть вода будет для меня подобна лекарству, пусть вода всегда защищает меня, вода – сам Нараяна  [Вишну] (58).

О вода! Даруй мне счастье и исполнение моих земных желаний и т.д.  [Эта последняя часть взята из Вед, первая фраза мантры полностью приводится в шлоках 150 152: Апо xu utmxa май обхувах ста на урдже дадхатана. ]
Сказав это и окропив водой головы присутствующих, несколько капель он должен пролить на землю со словами (59):

Для того, кто вечный враг мой, и с кем мы враги навечно, стань вода врагом и поглоти его (60).

Плеснув несколько капель воды на северо восток [Ишана.] и читая эту мантру, он должен убрать траву куша и просить Уносящего жертву [Огонь.] (61):

О Уносящий жертву! Даруй мне понимание  [Буддхи – способность понимания сущности шастр (бхакти). ], знание  [А  Видья, Атмаджняна – самопознание. ], силу, рассудок3, мудрость  [Праджня – способность понимания сущности вещей, мудрость духа. ], веру, славу, удачу, здоровье, силу и долгую жизнь  [Теджас – сила и мощь. ].
После вознесения молитвы Огню [Вити хотра – имя Огня, поедающего и уносящего жертвенные приношения. ] он должен сказать: «О Шива! Просим Тебя унести дары!» (63).

И произнести мантру:
Жертва, отправляйся к Господу всех жертв,
Огонь! Унеси жертвенные дары!
Господь всех жертв! Взойди на свое место и исполни мои желания (64).

Затем со словами: «Да простит меня Огонь», пламя должно быть перемешено на юг для очищения жертвенного тиорога северной стороной огня [Погасив огонь на севере. ] (65).

Далее исполняющий обряд должен поднести дары [Дакшину. ] Брахме [Брамину, персонифицирующему Брахму. ], и почтительно склонившись перед ним, попросить его идти, и пеплом, налипшим на дно ковша, нанести знак [Тилак. ] на лоб себе, а также приносящему жертву, читая мантру:
Хрим, климг,  мир принеси, благо принеси (66 -67).

Милостью Индры, милостью Агни, милостью Марутов, Брахмы, Васу, рудр и Праджапатн, да будет мир, да пребудет благо  [При чтении этой мантры на голову возлагается цветок, см. следующую строфу. ].
С этой мантрой он возлагает на свою голову цветок. После этого жертвователь преподносит дары [Дакшина, преподносимая тому, кто проводит обряд. ] в меру своих возможностей, чтобы жертвоприношение было успешным [Из освященного предварительной кушандикой и хомой. ] и согласно предписаниям кушандики.
Я поведал Тебе, о Дэви, о кушандике, дарующей успех всем благим церемониям, которые все последователи кулы должны тщательно исполнять при всяком начинании (70).

О Благая! Теперь я поведаю Тебе о чарукарме, чтобы были успешными обряды в тех семьях, в которых чару [Дэватартхам параманнам  (Бхарати). ] готовят постоянно для всех обрядов (71).

Котел для приготовления чару должен быть либо медным, либо глиняным (72).

По правилам кушандики сначала производится освящение всего заготовленного, а затем этот котел ставится перед исполняющим обряд (73).

Тщательно осмотрев его и убедившись, что в нем нет трещин или отверстий, он кладет в котел листья травы куша [Называемой «павитра», или чистая. Куша называется так потому, что Гаруда раскладывает небесный нектар (амриту) на листьях этой травы. ] на высоту одной прадеши [Прадеша – расстояние между разведенными кончиками первого и четвертого пальнев кисти. ] (74).

rfwbs-sliderfwbs-sliderfwbs-sliderfwbs-slide