18.06.2017

Авадхута гита

ГЛАВА I

Авадхута сказал:

  1. Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постичь недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.

Стремление, или желание: истинно, что одно только простое желание постичь Брахмана не может спасти людей от великого страха, но автор принял как данное, что искатель подготовлен и компетентен, и поэтому Брахман, несомненно, будет постигнут и осознан.

Недвойственный Брахман: «Брахман один, без второго», говорится в Чхандогья-упанишаде (6.2.1). В недвойственном переживании знающий, знание и процесс познания становятся одним неразрывным целым. Таким образом, тот, кто познал Брахмана, становится самим Брахманом.

Великий страх: весь мир наполнен страхом, обусловленным смертью, болезнями, отчаянием, печалью и так далее. Там, где присутствуют два компонента, там будет место для страха, потому что один ограничивает другого. Только в недвойственности нет никакого страха. Когда искатель достигает Брахмана, он становится бесстрашным.

  1. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И, поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как Я могу поклоняться этому Бесформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?

Поклонение: поклонение возможно, когда имеется двое – поклоняющийся и объект поклонения. Когда воссоединяющее знание «Я есмь Брахман» осознано, тогда кто и кому будет поклоняться?

  1. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И, будучи единым и безупречным Атманом, кому Я буду поклоняться?
  2. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни неразделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания «Атман существует» или «Атман не существует».

Ни разделения, ни неразделения: Атман неописуем и невыразим. Всё в этом мире или осмыслялось умом, или выражалось речью, но только не Атман. Никакая концепция разделения или неразделения невозможна в отношении Атмана, так как никакой второй объект помимо Него не существует. Например, если бы человек с самого начала своей жизни жил в таком месте, где солнце светило бы круглые сутки, то у него не сформировались бы представления о тёмной ночи и светлом дне как об отдельных периодах суток.

  1. Квинтэссенция всей веданты – это знание и осознание Атмана. По своей природе Я являюсь тем бесформенным, всепронизывающим Атманом.
  2. Несомненно Я – тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству (эфиру), чистый по своей сути и незамутнённый майей.

Самосияющий: этот термин получен от санскритского слова «дэва»; оно также означает «бог, божество».

  1. Воистину, Я – нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне не знакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их.
  2. Для Меня нет никакой умственной деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой физической деятельности – хорошей или плохой; Для Меня нет никакой речевой деятельности – хорошей или плохой; Я – бессмертное сознание, чистое и трансцендентальное.

Деятельность: Атман вне деятельности. Чтобы совершать какое-либо действие, необходимы три вещи – деятель, инструмент и объект. Эти разделения возможны в сфере майи, но никак не в Атмане. Согласно философии веданты авидья-кама-карма (невежество, желание и деятельность) находятся в непрерывном круговороте, следуя одно за другим. Если невежество отсутствует, тогда нет никакого желания, а без желания невозможна никакая деятельнсть.

  1. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.

Ум: согласно Брихадараньяка-упанишаде (1.5.3) «Желание, решение, сомнение, вера, недостаток веры, устойчивость, неустойчивость, обида, сообразительность и страх – всё это всего лишь ум».

  1. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как Я могу видеть Моё собственное «Я» появляющимся или исчезающим?
  2. Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне [свете] или ночи [тьме]?

Ты: «Я есмь Брахман», «Ты еси То» – эти ведические изречения говорят о том же самом, хотя и звучат по-другому. В предыдущем стихе Даттатрея описал свою тождественность с Атманом, и здесь он стремится убедить своего ученика, что тот (ученик) – тоже Атман.

День или ночь: просветлённая душа превосходит ограничения места, времени и причинной обусловленности.

  1. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь «Я тот, кто медитирует» и «Единый Всевышний – объект медитации». Почему же ты разделяешь неразделимое?

Разделять неразделимое: в состоянии самадхи медитирующий, медитация и объект медитации – все три становятся единым целым. Это – кульминация ведантической реализации.

  1. Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё есмь Брахман».

Упанишады: существует два типа священных писаний – (1) Шрути, которые были получены провидцами и которые передавались через поколения от гуру к ученику; (2) Смрити – законы, установленные людьми и изложенные в писаниях. Упанишады принадлежат к первой категории. Поскольку они обычно находятся в конце каждой Веды, они называются веданта (буквально – завершение Вед).

  1. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты – то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?
  2. Для тебя и для Меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни Я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.
  3. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты – та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?
  4. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, Мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко Мне.

Ни рождения, ни смерти … ни хорошего, ни плохого: рождение и смерть связаны с телом; неволя и освобождение, хорошее и плохое связаны с умом; но Атман – истинная природа человека – за пределами тела и ума.

Имя и форма: согласно философии веданты, Брахман один, без второго; но Он кажется многоликим из-за наложения имени и формы, которое называется майей. Подобно тому, как волна имеет форму и имя, называясь «волной», но при этом всё же не отличается от моря, так и объекты вселенной имеют различные формы и названия, но при этом они не отличаются от Брахмана. В состоянии самадхи, когда имена и формы исчезают, человек переживает единство Брахмана.

  1. О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.
  2. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?

Сама свобода: согласно веданте, познавший Брахмана становится самим Брахманом, и в этом и заключается настоящая свобода, или освобождение.

  1. Все упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что Я – этот Брахман. Не сомневайся в этом.
  2. Знай это: то, что имеет форму – нереально [потому что оно ограничено своей формой]; то, что бесформенно – вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.

Перерождение: человек желает бессмертия. Но если он хочет остановить смерть, тогда ему придётся остановить рождение; потому что рождение и смерть – разные стороны одной и той же монеты. Веданта говорит, что человек может превзойти рождение и смерть через постижение бессмертного Атмана. В Катха-упанишаде (1.3.8) говорится, что «Тот, кто имеет понимание, кто управляет своим умом и всегда чист, тот достигает этой цели, и поэтому он уже не рождается снова».

  1. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.

Пристрастия: согласно веданте весь этот мир является ни чем иным, как проекцией ума; избавьтесь от жажды желаний, заставьте исчезнуть ум, и тогда в тот же момент вы достигнете просветления.

  1. Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? И зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?

Самадхи: это сверхсознательное состояние имеет два вида – савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи знающий, знание и процесс познавания становятся одним целым; но это не происходит в савикальпа самадхи. Здесь Даттатрея подразумевает, что, будучи Атманом, нелогично думать, что нужно было бы практиковать самадхи.

  1. Ты – всегда чистая и неизменная Реальность. Ты бестелесен, не рождён и нетленен. «Я знаю Атмана» или «Я не знаю» – почему ты рассуждаешь, приводя такие утверждения?
  2. Атман, или истинная природа существа, был установлен и признан великими ведическими изречениями, такими как «Ты еси То» и «Я есмь Брахман». Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным – об этом было заявлено в упанишадах утверждением «Не то, не то».

Ведические изречения: существует четыре таких утверждения –

  1. «Осознавание [проявляющееся в индивидууме] – это Брахман» («Праджнаанам Брахма»), как заявлено в Айтарее-упанишаде (3.1.3) Риг-веды.
  2. «Я есмь Брахман» («Ахам Брахмаасми»), как заявлено в Брихадараньяка-упанишаде (1.4.10) Яджур-веды.
  3. «Ты еси То» («Тат Твам Аси»), как заявлено в Чхандогья-упанишаде (6.8.7) Сама-веды.
  4. «Этот Атман – Брахман» («Аям Атма Брахма»), как заявлено в Мандукья-упанишаде (2) Атхарва-веды.

Не то, не то: это процесс исключения, или отрицания, так как Атман не может быть описан точным и определённым способом. «Это «Я» таково, что оно было описано как «не то, не то». Оно неуловимо, поскольку Оно всегда вне восприятия; неразрушимо, ибо Оно никогда не распадается; ничем не затрагиваемо, ибо Оно никогда не привязывается ни к чему; нестеснённое, ибо Оно никогда не чувствует боли и никогда не страдает от чего бы то ни было». (Брихадараньяка-упанишада, 4.5.15)

Пять элементов: см. стих 3.

  1. Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме. И как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?

Стыд: существует вероятность неправильного понимания этого высказывания Даттатреи. Люди могут посчитать медитацию бесполезной, что не является истинным. Цель медитации – просветление. Но Даттатрея познал Брахмана, и Он даёт предписания со своего уровня реализации. Его взгляд заключается в следующем: человек [изначально] свободен по самой своей природе, а медитация предполагает [изначальное] постыдное забвение медитирующим своей истинной божественной природы.

  1. Как Я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо Мне как объект знания? Ибо Я сам – то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.
  2. Я не есмь эти космические принципы и законы. Я – та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как Я могу знать Моё «Я»?

Космические принципы и законы: согласно космологии санкхьи имеется двадцать четыре космических принципа и закона:

  1. Пракрити (исконная природа).
  2. Махат (космический разум).
  3. Ахамкара (чувство эго).
  4. Манас (ум).

5-9. Пять органов восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние).

10-14. Пять органов действия (язык, руки, ноги и органы испражнения и размножения).

15-19. Пять танматр (тонкие (скрытые) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние).

20-24. Пять грубых элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля).

Знать Моё «Я»: познавший Брахмана разрушает идею дуальности, которая обусловлена невежеством. И тогда кто кого будет видеть? Кто кого будет знать?

rfwbs-sliderfwbs-sliderfwbs-sliderfwbs-slide