26.06.2017

АГХОРА САДХАНА

Предисловие

Агхори всегда прост, он не имеет формы и спонтанен. Не существует свода правил или формул для вашей практики. Наставления, данные, в момент получения вашей мантры являются наиболее важным аспектом в вашей практике. В данном трактате нет цели, изложить жесткий комплекс практик.

Агхори Харихар РамджиЦель заключается в помощи гармонизировать практику в соответствии с вашим образом жизни. Человек не может практиковать все сразу. Если вы усвоите даже несколько истин из этих жемчужин, и сделать их своими собственными этого будет достаточно.

Эти драгоценные знания были собраны в данный трактат Агхорешваром из бесед на различные аспекты садханы, и были обобщены таким образом, что будут полезными вам.
Эти знания являются простым руководством, или картой, к точке которую нам предстоит открыть самостоятельно с помощью нашей мантры и милости Гуру.

После изучения этого трактата вы никоим образом не должны думать, что практикуете не правильно. Чтобы вы не практиковали, лучше всего, если вы будете делать это спонтанно и естественно, без помпезности и шоу. Комплекс практик (садхан) и руководство, которое можно применять, внимая зову времени может считаться садханой.

Этот трактат даст вам возможность заглянуть в безграничное небо Агхори.

Как говорит Агхорачарья Бхагаван Рам:

«Вам нужно два крыла, крыло знания и крыло действия, для того чтобы парить в небе освобождения».

Пусть вы получите в словах Агхорачарьи полезные знания и советы, которые помогут вам парить высоко в небе Агхора садханы.

(Агхори Харихар Рамджи)


Агхорешвар в садхане

АГХОРА САДХАНА

Каждый день вы должны наблюдать, анализировать и обдумывать все, что с вами происходит. Принимайте все охотно, сделайте это вашим. В течение очень короткого периода времени это приведет вас к Абсолютной Безграничности, к тому, что не имеет пределов.

Без практики даже хорошие знания превращаются в яд. С другой стороны, даже минута практики в течение суток дает вам возможность для работы очень длительное время. Будда до постижения Просветления, занимался практиками Агхоры. Он был за пределами того что можно и нельзя в этом мире. Но он знал, что, только занимаясь постоянной практикой можно достичь продвижения вперед на выбранном пути.

В своей практике не стоит пытаться стать Богом и ли же Его представителем. Начните представлять самого себя, того себя что прибывает внутри. Иначе если вы не осознаете себя и не знаете, как проявлять почтение к себе, вы проявляете оскорбление самого себя.

Полностью игнорируя себя вы пытаетесь поклонятся другим. Это оскорбление души находящейся внутри вашего тела, находящейся в храме вашего сердца, чистой души, которая открыта для вас полностью.

Тот, кто понимает, как поклоняться себе, спасен от глубокого падения,  проблем и призрачных представлений  об иллюзорной жизни. Такая личность является настоящим человеком. А не тем, кто живет как животное.

Знание само по себе не приводит к спасению. Для того чтобы парить в небе освобождения словно птица, нам необходимы два крыла: крыло знания и крыло действия. Благодаря практике даже скрытое от нас становится видимым. Затем практика становится сознательной естественной и устойчивой.

«О, друг! Оставь ложе сомнений, проснись, встань и начни идти путем, что показал тебе твой Гуру!

Вместе со своей подругой — верой, в какой форме ты бы не искал Меня, ты найдешь Меня. Сама смерть уйдет с твоего пути, и ты достигнешь своей цели вмиг».

Сатьям, Сатьям, Сатьям.


Ежедневная садхана

Ежедневная садхана

1. Проснувшись, утром мы складываем ладони у лица с пожеланием: О, Господь, О, верховная душа, О, высший свет, О, луч надежды: пусть сегодня я встречу хороших людей, пусть тот с кем я живу, будет рад мне, и пусть энергия процветания нисходит на меня без препятствий.

2. Наилучшее время для медитации это ранее утро — «Брахма Мухурта» (это один час и тридцать шесть минут до рассвета), сидя на кровати, памятуя о Боге и свой мантре.

3. Прежде чем сделать первый шаг необходимо выразить почтение Матери Земле (коснувшись пальцами правой руки земли, а затем лба); и попросить прощение за то, что прикасаетесь к Ней ногами.

4. После этого можно завершить утренние процедуры, принять душ и надеть чистую одежду.

5. Если вы встревожены, болеете или вам не по себе, то это не подходящее время для медитации.

6. Очистите место для медитации, окропив, его водой. Садитесь на асану сначала правой, а затем левой ногой, лицом на восток, север или запад (но не юг) в спокойном состоянии ума.

7. Сядьте, выпрямив, спину. Когда вы сидите в асане для повторения джапы, ваша левая рука должна касаться земли. Поскольку вы черпаете силу из земли. В таком положение тело как янтра. Когда мы сидим в асане таким образом, мы обретаем контроль над телом. Когда мы практикуем тело становится инертным, а истинное Я пробуждается.

8. Прежде чем начать джапу (повторение мантры, которую дал вам ваш гуру), можно сделать очищение (ачаман), чтобы все пять элементов пришли в изначальное состояние. Этот ритуал делается для того что бы сжечь результаты наших прошлых поступков, которые были совершены и теперь путь им закрыт. Практика очищения: необходимо трижды взять несколько капель воды в правую руку и повторить «Ом Татсат» каждый раз, затем окропить рот. После этого нужно окропить себя водой.

9. Затем мы выполняем небольшую Пранаяму, очищение воздухом. Жизненная сила входит в тело через воздух. Вдохните прану через левую ноздрю (один вдох за раз), задержите дыхание в два раза дольше и затем выдыхайте в три раза дольше через правую ноздрю. Данное очищение воздухом необходимо проделать три раза.

10. Окропите водой левую, и правую стороны, а затем над головой, выполняя ритуал сохранения намерений (digbandhan). Для digbandhan у агхори существует множество мантр, но вы можете громко произнести: “Shri Guru Padukaye Namah”, “Shri Param Guru Padukaye Namah”, “Shri Adiguru Padukaye Namah”; или Maha Kali, Maha-Lakshmi, Maha Sarasvati Devataye Namah”, и затем похлопать трижды. Все неблагоприятные вибрации или духи исчезают со звуком хлопков.

11. Повторяйте джапу с четками в правой руке. Никогда не пользуйтесь указательным пальцем (которым вы указываете на недостатки в других). После того как вы достигаете сумеру, вершины четок, поверните четки и продолжайте. Никогда не пересекайте сумеру.

12. Мы медитируем, повторяя джапу на четках, визуализируя третьим глазом нашего гуру, сидящего на белом лотосе в белых одеждах.

13. Медитируйте на умиротворяющий, мягкий, голубоватый свет, исходящий из третьего глаза, вы должны чувствовать, словно вы сидите на вершине мира.

14. Медитируйте на мягкую, голубоватую искру в вашем сердце. Удержание мягкого, голубоватого света в сердце или же третьем глазом дает нам величайшее умиротворение.

15. Во время этого процесса мы должны продолжать наблюдать, какие образы формируются, когда мы выдыхаем через ноздри. Так же, мы постоянно должны следить за тем, что бы нас ни отвлекали внешние факторы и наш ум оставался спокойным.

Так же нужно учитывать тот факт, что все неприятное, что мы слышали или видели раньше или, что нам пришлось услышать и понять оставило свои отпечатки в сознании. Эти воспоминания не должны всплывать и вселять страх и беспокойство. Когда мы следим за всем этим, то наша божественная суть, становится благосклонна к нам. Мы сами становимся ей. Все зависит от того как мы себя ведем, от нашей устойчивости, уверенности и веры.

16. Повторяйте то количество кругов (malas), которое вы дали обещание повторять. При повторении джапы никогда не останавливайтесь на середине круга. После того как вы закончили, поцелуйте четки и мысленно принесите поклоны Гуру и Божественной Матери, и затем сделайте три пранаямы.

17. В любое время суток, когда ваш ум спокоен и сосредоточен это лучшее время для медитации.

18. Все садханы практикуемы, но не все садханы подходят для каждого.

(Ваш Гуру определяет для вас индивидуальную садхану).

19. Реальное счастье заключается в отречении.

20. Что ушло, то ушло. Довольствуйтесь тем, что у вас еще есть.

21. Для успеха необходима борьба.

22. Действуйте согласно внутреннему вдохновению. Будьте самим собой.


Пранаяма и пранава

1. Если вы выполняете Пранаяму и Пранаву регулярно, в необходимом объеме, то вялость тела и притупленность разума исчезнут.

2. При выполнении Пранаямы, на мгновение мы меняем наше дыхание. Мы вдыхаем через левую ноздрю, задерживаем, и затем выдыхаем через правую. В данной последовательности: вдох, задержка, выдох нужно делать в соотношении 1:3:2. То есть, задержка дыхание длится в три раза дольше, чем время вдоха, а выдох в два раза дольше, чем время вдоха.

Для удобства вы может безмолвно считать, или безмолвно повторять гуру-мантру в соотношении 1:3:2, как вы выполняете последовательность дыхательных упражнений. Пранаяма очищает нервную систему, дает ощущение легкости в теле, наполняет энергией, способствует благоприятному мышлению. Она позволяет нам увидеть божественную истину внутри себя, к которой у нас есть глубокое стремление.

3. Выполнение Пранавы: сидя спокойно, поднимайте звук Пранавы из пупка в центр скул (Брахмарандхра). Данная практика продвинет вас к божественному свету, и этот могущественный божественный свет будет благосклонен к вам.

4. Необходимо сосредоточено практиковать Пранаяму и Пранаву на рассвете и на закате, сидя в уединенном месте в спокойном состоянии ума и тишине. Сокровенные лучи света в вашем теле станут очень сильными, яркими и будут служить источником вдохновения для вас.

5. Сначала выполняется Пранаяма, и следом Пранава без долгого перерыва между ними. Вы начнете понимать преимущество этого невозмутимого состояния. Это состояние, когда в сердце не возникают никакие вибрации и никакие привязанности не появляются в нем.

После практики Пранаямы и Пранавы, что бы вы не делали, стоите ли, идете или сидите в позе лотоса, вибрации Пранавы будут исходить из каждой поры вашего тела, с головы до пят, и вы будете сохранять этот сознательный опыт.

6. Становясь сосредоточенным и умиротворенным в вашем сердце и сознание через Пранаяму и Пранаву, вы получаете созидательную энергию, которая ускоряет свой потоки во всех направлениях и становится абсолютным синонимом высшей радости, восторга и процветания; того, что является непостижимым благосостоянием.

7. Когда у вас есть возможность помолиться Богу, на мгновение задержите дыхание и дайте вашему сердцу успокоится. Не таите, каких либо желаний в этот момент. Сохраняйте ваш ум и сердце в состоянии радости. Вы обнаружите у себя способность всемогущества. Вы будете прибывать в состоянии ясности. Вы достигните всего настолько, насколько крепка ваша вера.

8. После завершения практики Пранаямы (дыхательные упражнения) и Пранавы (мантра вибрации), образовываются электрические потоки, которые прекращают летаргичность всех ваших чувств.


Мантра и джапа

Мантра и джапа

1. Агхора мантра это прекрасная, умиротворяющая мантра. Она не сложная и освобождает ум от беспокойств. Она является природой Агхори, которая по своей сути очень проста.

2. Агхори гуру зарядил мантру энергией шакти. Она способна даровать благо каждому. Гуру дает мантру ученику в тот момент, когда планеты и созвездия находятся в благоприятном положении. Такая мантра дается на благо всех, но ее принятие зависит от осознанности и веры, с которой она принимается и практикуется.

3. Если вы не будете эмоциональным и постоянно будете проявлять терпение, будите, честны сами с собой, то эта мантра будет само-наполняться. Вам не придется ее наполнять. Ваш успех определяется умением оставаться честным перед самим собой.

4. Мантра, данная гуру, должна бережно храниться в секрете. Хотя вы можете повторять ее вслух, но будет наиболее благоприятно, если вы будет повторять ее вибрациями сердца. Тогда она даст вам величайшее спокойствие, защиту и будет вести вас.

5. В форме мантры гуру дарует вам друга, который всегда готов прийти на помощь во времена раздора, беспокойств и страданий. Мантра поддерживает нас, когда жизнь наполняется печалью и кажется, что все рушится. Таково величие Агхора мантры. Вы чувствуете великую радость и внутренне счастье, встречая настоящего друга, и глубокую боль при расставании с ним.

6. Мантры написаны во множестве книг, но мантры из книг не могут дать того блага пока не будут переданы из уст знающей личности.

7. Что касается посвящения мантрой, то необходимо понимать, через чьи уста мы получаем это знание. Кто будет благоприятен и полезен для нас? Обучение у личности, которая не знает путь, никогда не следовала этим путем, конечно, не может быть полезным.

8. Касательно вопроса о мантре Божественной Матери, она всегда совершенна. Вам не нужно ее дополнять. Но очень важно, что бы вы смогли стать проводником этой мантры. Вы должны следовать клятве, которую дали и оставаться простым и прямолинейным. Ответ прост: Вы должны быть честными сами с собой. Потому что, когда вы повторяете мантру, совершаете поклонение и осуществляете духовную практику божественный дух находиться рядом с вами. Если вы остаетесь стойкими в своей клятве, то ни что не помешает вам в реализации.

9. Ваш Гуру попросил вас относиться к мантре и Иште (личному божеству) очень бережно. Относитесь к ним с такой же заботой как птица к своему потомству. Вы можете почувствовать некий дискомфорт в теле, но и это пройдет, если, то о чем вы заботитесь, будет вами довольно.

10. Обретение интереса к мантре наполняет ее бездонной шакти, божественностью, силой и возможностями. Она открывает вам божественное сияние, сверхмощное, божественное сияние которое дает вам все.

11. Говорится, что «Гуру мантра словно острый мечь». Этот меч в форме мантры вырубает врагов, прибывающих в вашем теле, и дарует счастье, здоровье и умиротворенную жизнь вам, а так же тем, кто с вами общается.

12. Молекулярная сила мантры такова, что она ведет к накоплению малых частичек силы в нашей речи, пока мы ее повторяем, и это обладает очень сильным эффектом. В это время практикующий должен быть очень осторожен и избегать бранной речи, поскольку она может оказать моментальный эффект на того, на кого они направлена.

13. Сила мантр остается огромной, если ими не торгуют, они не могут быть куплены или проданы.

14. Когда мы повторяем мантру на четках это предотвращает рассеивание мыслей и помогает нам сконцентрироваться. Не имеет значения, произносите вы мантру вслух или нет. Если ваше внимание сосредоточено на том, что вы делаете, то поток не прерывается.

15. Во время медитации мы добавляем «Намах» в конце мантры; когда мы выполняем ритуал с огнем, добавляем «Сваха»; и, произнося мантру для особых целей, добавляем «Пхат» в конце мантры. Все эти три ведут к различным результатам. Нужно быть осторожным в том, что и где использовать.

16. Неправильное или не верное использование мантры, данной гуру, может повлечь неблагоприятные последствия. Поэтому нужно быть очень осторожным в ее применении.

17. В тот самый момент, когда вы садитесь повторять джапу с чистым сердцем, наполненным стремлением, божественная энергия начинает насыщать ваше тело и наполнять вас неописуемым сиянием. Находясь в состоянии умиротворения, наполняйтесь им, аккумулируйте его.

18. Джапа-мантра очищает наши надьи (каналы по которым прана поступает в тело), очищает сознание, уничтожает (болезни) трех дош. Ум становится спокойным сам по себе.

19. Наша речь должна быть настолько чистой, что когда мы произносим джапу, она должна звучать в соответствии с ее божественностью. Мантру нужно произносить с правильной интонацией. Тогда наш голос сразу же найдет свой объект. И божественная энергия, привлеченная этим, обратится к нам. Если она обращается к нам, а мы находимся в несоответствующей янтре или неправильном настрое, то вместо того чтобы помочь нам, энергия также может повлечь неблагоприятные последствия. Мы можем запутаться или стать агрессивными.

20. В круге 108 бусин. Восемь из них представляют то, что мы должны нашему гуру, отцу, божеству, матери, правителю страны, родословной и семье в которой мы родились, личности от которой мы получаем пищу. У нас остается еще 100 бусин, которые мы читаем много раз, как мы пообещали себе, повторяя божественную мантру, которую дал нам гуру.

21. Это слово (мантра), которая исходит изнутри вас, исходит сама из ваших пор, не произноситься громко. Это просто происходит, происходит внутри самостоятельно. По мере того, как мы о ней думаем, концентрируемся на ней, наши чувства дисциплинируются. Пусть ваше внимание остается сконцентрировано на ней.

22. Пока вы медитируете и повторяете мантру, позвольте мантре резонировать в вашей пране (жизненной силе). Когда энергия пробуждается в вашей пране, семена духовных качеств будут засеяны. Будет очень хорошо если вы позволите джапе резонировать с вашим сердцем. Когда у вас будет достаточно практики, весь процесс будет начинаться, как только вы погрузитесь в молчание. От кончиков пальцев до макушки, все поры на вашем теле начнут резонировать с этим звуком. Вы должны попытаться услышать эту вибрацию и почувствовать радость волн исходящих от нее.

23. Рассеивая вялость, зевоту и невнимательность, мы сидим в асане с полным вниманием и готовностью. В тот самый момент когда памятование о имени (мантре) приходит в наше сознание мы можем повторять ее тысячу раз в мгновение ока. Каждая пора нашего тела начинает вторить этому звуку, сердце начинает вибрировать, тело начинает пронизывать необычное чувство. Такая джапа называется Амогха джапа, неизменяемая джапа. Место, где это происходит, становится местом силы, местом пробуждения, а мы сами вместилищем духовной силы.

24. В тот самый момент, когда ваше сердце начинает резонировать со звуком мантры, эфир обретает форму в виде вашей Ишты. С практикой вы сможете ее видеть. Вы даже можете видеть вашу Ишту в разных мудрах (видах), таких как дарующую вам бесстрашие, победу, одаривающую благами и т.д. Вся атмосфера будет напитана сиянием.

25. В этот научный век, звук изливается и распространяется во всей солнечной системе моментально. Вы так же должны учитывать, знание мантры, осанки, ритуалов и янтры. Посмотрите на это сами, в реальности.


Дхьяна медитация

Дхьяна медитация

1. Опустошите свой ум, освободите сердце от груза тревог, расслабьте тело, погрузитесь в свою внутреннюю глубину. Попытайтесь увидеть, что там происходит, и постарайтесь увидеть за этим божественную истину. Не нужно ничего делать. Не думайте не о чем, и не о ком. Не повторяйте даже джапу. Ум должен быть абсолютно свободен, не думайте даже о Верховном Неизведанном.

2. Это есть медитация. Сидя безмолвно, вы остаетесь с вашим другом – вашей мантрой, которой ваш гуру инициировал вас. Ищите совета у нее. И она будет вас вести и защищать на тех жизненных путях, которые вы должны пройти, и приведет вас к тому месту, которое будет ваше. Там, никто не существует отдельно от вас.

3. Подходящее место для медитации это ранее утро в «божественный период» (за час и тридцать шесть минут до рассвета). Сидя в кровати, помните о Боге и вашей мантре.

4. Сядьте в асане в месте вашего поклонения, в трехгранной позе с прямой спиной. Когда мы сидим в асане подобным образом, то обретаем контроль над нашим телом. И когда мы практикуем, тело становится инертным, а истинное я пробуждается.

5. Держите ваши конечности в правильном положении. Это создает магнетизм внутри вас. Ваша медитация становится глубинной.

6. Закройте ваши глаза, уши и остановите дыхание, ваше тело становится неподвижным как дерево. Успокойте ваш ум, дисциплинируйте ваши чувства, и затем приступите к медитации. Прочувствуйте себя. Внутри не будет колебаний.

7. Мы медитируем на божественную суть, которая находиться внутри нас, у которой нет цвета, вида или формы. Мы должны медитировать на непостижимое, то, что не приходит так просто к нам на ум. Медитируйте на божественное сознание, божественный свет, из которого мы все возникли, и в котором мы все растворимся.

Мы можем даже медитировать на нашу собственную форму или на того, кто нам очень дорог, как наше божество. И как мы слышали о медитации на божественное, облаченное в красный, желтый или зеленый цвет, так же, как поезд останавливается на красный флаг и продолжает движение при зеленом. Подобным же образом, желтый флаг используется для благоприятных действий. Красный для победы над демонами, а зеленый для счастья и процветания.

8. Когда мы медитируем, освободив наш разум от всего, без беспокойств, привязанностей в нашем сердце, без каких-либо мыслей, приходящих на ум, тогда мы ясно сможем увидеть ту душу, атму, к которой мы так долго и сильно стремились, чтобы увидеть.

9. Даже если нам осталось немного жить, если мы концентрируемся на проживание этой радости, этого богатства, а наши чувства находятся под контролем и направлены внутрь, тогда эта душа, эта атма, к которой мы обращаемся как к Богу или Богине, дарует нам ясный опыт. Мы явно переживаем определенные вибрации, которые идут к нам от нее.

10. Но все это становится возможным и происходит только тогда, когда мы останавливаем стремления и блуждания наших чувств, сидя в уединении в состоянии медитации на протяжении десяти-пятнадцати минут или получаса. Затем, когда вы подумаете о ком-либо или о чем-либо, то вы сможете увидеть объект размышления очень четко.

11. Пытаться накопить внутреннею силу без очищения ума бесполезно. Скрытые желания в вашем сердце уводят вас от истинного себя.

12. Побудьте в тишине, в умиротворенном состоянии в течение двух или трех минут, и вы почувствуете новую жизнь. Вы обретете опыт нового духа.

13. С древних времен муни и возвышенные души использовали пять методов для обретения духовной силы. Что это за методы? Удержание семени, остановка желаний, жизнь за счет собственной праны (жизненной силы), следование пути гуру, и ведение правильного образа жизни. Тот, кто погружен в свою мантру, погружен в свою практику и избегает лени, тот сможет достичь эти пять духовных высот очень легко.

14. Вы должны дать себе такое обещание: Я обещаю, что буду уважать себя, я никогда не буду обманывать себя, никогда не дам себе упасть. Такова моя клятва, мое обещание.

15. Даже во время повседневных процедур вы можете продолжать молитву, вы обретете умиротворение. Таково учение Агхори.

16. В своем реализованном состоянии я видел множество кругов и цветов. Если человек сделает круги на своей одежде, на земле, на своем флаге или изображении, и разукрасит их в различные цвета, как я видел, и в той же последовательности как их видел я, и если он медитирует на мое реализованное состояние и призывает меня, тогда он сможет многого достичь. Мне тогда было 14-15 лет. Если человек медитирует на мою форму в таком возрасте, медитирует на мое состояние, на мои характеристики и деятельность в том возрасте, то он сможет достичь многого.

17. Мы продолжаем нашу медитацию, чтение мантры, с чистым сознанием. И мы продолжаем процесс очищения в сосредоточенном состоянии ума и спокойными чувствами, для того чтобы обрести это состояние, в котором нет приобретений и потерь. Это то, что находится за пониманием о приобретениях и потерях. Это то, что можно достичь внутри себя.

18. Наше внутреннее я постоянно должно прибывать с нашим божественным я, не смотря на то, что в тоже самое время мы продолжаем выполнять наши обязанности, задействовав, наши глаза, нос, рот и руки.


Пуджа

Пуджа

1. Прежде чем начать какую-либо пуджу, мы приносим свои молитвы и поклоны гуру.

2. Перед тем как совершать пуджу гуру, мы делаем пранаяму, очищая нервную систему.

3. Зачерпнув, немного воды в правую ладонь, мы делаем ачаман. Мы произносим мантру «Ом Татсат», пока трижды выпиваем воду. Этот процесс называется очищение прошлого «bhuta shuddhi». Значение bhuta shuddhi в том, что мы молимся за результаты наших не правильных поступков в прошлом, дабы они сгорели.

4. Окропляя водой слева, справа и над головой, мы выполняем ритуал защиты направления (digbandhan). Для digbandhan, у Агхори существует множество мантр, но вы может вслух сказать: «Shri Guru Padukaye Namah», «Shri Param Guru Padukaye Namah», «Shri Adiguru Padukae Namah»; или «Maha-Kali»,«Maha-Lakshmi», «Maha-Sarasvati Devataye Namah», затем хлопнуть в ладоши три раза. Любые неблагоприятные вибрации вокруг исчезают от звука этих хлопков.

5. Делается подношение цветов, затем благовоний, сандаловой пасты, огня и пищи, которая позже раздается как прасад.

6. Делая подношение фруктов, цветов и т.д. нужно знать, кому и когда делается подношение. Гуру поклоняются с белыми цветами. Если вы хотите обладать спокойствием и стабильностью в вашем сердце, то надо предлагать светло-голубые цветы лотосным стопам Божественной Матери. Для благоприятных действий мы поклоняемся желтыми или желто-белыми цветами.

Для того, чтобы преодолеть врагов, мы предлагаем Божественной матери красные цветы. Если у вас нет цветов, то вы можете поклоняться с помощью пяти основных элементов, поскольку все создано из этих основных элементов. Нужно рассматривать землю как аромат, небо как цветок, ветер как благовоние, Солнце как огонь, и воду как пищу. Все это вы предлагаете своему дорогому божеству со всем сердцем, душой, разумом и всем действием.

7. Вы можете предлагать рис, листья, цветы, фрукты и т.д. вашему божеству, но состояние вашего ума, когда вы собираете эти дары для подношения еще более важно, чем фрукты и цветы. Если вы думаете о чем-то другом все это время, вместо того, чтобы размышлять о чистом подношении, то вы сбрасываете всяческий мусор на свое божество. Поэтому, когда вы собираете и подготавливаете ваши дары, должно быть полное погружение в пракрити (природу) вашего божества.

8. Важность подношения огня, благовоний и выполнения арати (поклонение масляной лампой) вечером: по вечерам все, оставив, темноту будут, устремляться к свету выполняя арати. Они будут возносить молитвы: «Дорогой Господь, зажги огонь, дабы рассеять тьму в наших сердцах, чтобы мы смогли помогать другим в обретении правильного умонастроения и выполнении добродетельных поступков».

Вот для чего мы зажигаем масленую лампу по вечерам. Благовония, цветы и другие подношения, так же дают нам это вдохновение. По вечерам, мы выполняем пуджа-арати, для того чтобы, избежав, встречи с негативными личностями, мы могли подружиться с благостными душами, и эти благочестивые души напоминали бы нам о наших предках и потомках. А также для того, чтобы благочестивые души могли избавиться от привязанности негативных личностей к ним.

9. Если у вас нет ничего подходящего для подношения вашему гуру, то вы можете сделать подношение в уме, «У меня есть это старое тело, и все, я предлагаю его тебе, О, Божественная Мать, даруй мне мудрость, даруй мне вдохновение.»

10. Что такое бхаджан (божественное воспевание)? Это когда в сознании не появляются чувства двойственности. Отсутствие критики достойных и восхваления недостойных, есть бхаджан.

11. В преданности и поклонении имеет значение чистота сердца, а не еда и питье которые мы принимаем. Необходима чистота сознания.

12. Что такое поклонение? Это восхищение объектом поклонения. А что является объектом восхищения? В основном, наши желания и чувства. Для того чтобы поклоняться своим желаниям и чувствам люди делают подношения божествам в виде вина, мяса, риса, чечевицы. Кто то, предлагает цветы, кто-то еще что то. Друзья! Божество остается абсолютно неподвижным.

Это то, чему мы можем поучиться у него. Вы должны понимать, что необходимо остановить желания и беспокойства, которые появляются внутри нас, как, если бы вы были неподвижным божеством. Желания и беспокойства не являются частью божественного сознания. Они ввергают вас в ад постоянного страдания.

13. Независимо от позиции и положения, в котором вы находитесь в течение дня, оставайтесь умиротворенными. Из вашего тела исходят сотни тел и растворяются в воздухе, и наш «незнакомый друг» постоянно наблюдает за всем, подобно тому, как мы видим происходящее по телевизору. Поэтому все, что бы мы не делали, не является тайной, для «великого неопознанного».

Вот почему необходимо, при любых условиях и обстоятельствах быть сознательными и бдительными по отношению к себе и своим действиям. Нам нужно знать и учиться, как вести себя в присутствии родителей, нашего гуру, великих душ и почитаемых людей.

Нам нужно знать, как себя вести, какие украшения одевать. Нам так же нужно учиться, как жить, находясь в своем доме в городе и деревне, в присутствии других и наедине. Нам нужно обращать внимание на все это, поскольку это не скрыть от нашего «незнакомого друга».

14. Мантра, секс и мудра должны быть тайной, это нужно держать при себе. Чем меньше люди знают об этом, тем больше они вас уважают. Даже Священные писания превозносят блага от сохранения тайны.

15. Если мы не следуем практике, данной гуру, дисциплинированно и сознательно, то у нас не получиться увидеть свою природу в изначальной природе гуру. Поэтому когда мы собираемся медитировать или совершать поклонение, мы должны оставить все заботы и беспокойства и уйти в себя, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности в панцирь.

В этот момент только мантра должна вибрировать, заставляя трепетать каждую клеточку нашего тела, с головы до пят. Затем мы начнем достигать самадхи, и в этом состоянии ничего не возникает. Если вы будете продолжать практику в том же направлении, то скоро в мантре, исходящий, их ваших уст вы увидите Божественную Мать.

16. В начале, когда я узнал все это, я испытывал следующее: иногда по коже шли мурашки, иногда я видел, как что-то исходит из каждой клеточки моего тела. Я мог видеть как мантра исходит из моих пор, и я наблюдал за вибрацией исходящей от мантры. Я наблюдал за своим дыханием и формами появляющимися из него, за частотой дыхания. Закрывая глаза, я видел гуру — в каких он одеждах, в какой позе: дарует ли он бесстрашие или дает что-то. Таким образом, нам нужно молиться Богу, чтобы мы стали бесстрашными.

17. Во время молитвы, спина должна быть прямой, голова высоко поднятой, взгляд направлен вперед, грудная клетка поднята. Нужно сидеть в позе лотоса, правильно вдыхать и выдыхать, и не позволять мыслям проникать в сознание до тех пор, пока мы не увидим объект медитации. Но мы не можем сделать это с первого раза. Как только мы садимся, тело начинает ерзать, к нам на ум приходят негативные мысли, или же нейтральные, но все равно, отвлекающие, наше сознание. Нас одолевает жадность или привязанность, странные формы и вибрации. Мы остаемся погруженными в эти вибрации.

18. Тапасья (практика аскезы) предназначена для того, чтобы освободиться от оков ума, когда мы физически дисциплинируем наше тело и медитируем в спокойном состоянии ума. Однако, если ум не спокоен, то неважно насколько мы дисциплинируем тело. Слишком много дисциплины несправедливо по отношению к телу. Но если наше сознание становится чистым и свободным, тогда практика завершена. Тот, кто практикует подобным образом, настоящий искатель истины. Множество возвышенных личности преклоняются перед таким человеком.

19. Обходя вокруг божества Господа Ганеши, в котором жизненная сила была установлена святыми, реализованными личностями или же великими душами, дает возможность получить блага от поклонения божеству все-дающего Господа Шивы или других великих душ, и получить их достоинства и благоприятные качества, а также блага от посещения священных мест на этой Земле. Таковы блага от обхода божества Ганеши, в котором установлена жизненная сила правильной личностью.

20. Я не прошу вас просто выполнять ритуальные действия. Это на самом деле, препятствует истинной преданности. Для тех, кто устал от пути, полного желаний есть множество выходов. На пути освобождения от желаний нет места для остановки.

21. Во время молитвы мы складываем ладони у сердца и сознания, так мы можем достичь близости между нашим сердцем и сознанием.

22. Я был полностью предан великому неизвестному. Я никогда не впадал в беспокойство. У меня была непоколебимая вера, что мое видение станет просветленным, моя речь станет просветленной, и что мой голос полный атомов глубокой силы вдохновит ищущих истину.

23. Если вы хотите отправить кому-то послание, тому, кто находится очень далеко, в другой стране, вам нужно, успокоится, закрыть глаза, в глубине своего сердца сконцентрироваться на этой деревне или этом городе, этой стране, сконцентрироваться на этой душе и отправить ваше послание.

Когда вы можете подобным образом сконцентрироваться любой, кому вы отправляете послание, непременно его получит. Кто бы это ни был, ваша мать, сестра или кто-то из доброжелателей они получат его благодаря вибрации. Они чувствуют вибрацию и дрожь по всему телу. Если это мать, то она будет удивлена, «Почему я вчера видела во сне моего сына?»


Происхождение Агхора садху Каши

Слово Агхори буквально обозначает «то, что не является сложным». Агхори это простое естественное состояние сознания. В глазах Агхори нет места страху, ненависти, отвращению или дискриминации.

Термин Агхори идет из далеких, прекрасных времен. Одно из пяти ликов господа Шивы известно как Агхори.

В Шива Пуране говориться:

Aghorana paro mantro:

Nasti tatvam Guro param:

Само имя Агхори (Шива, или тот, кто достиг состояния Агхори) является мантрой выше всех других мантр. И нет высшего познания, чем познание природы гуру.

С доисторических времен объединения Агхори и Господа Шивы, Бхагаван Даттатрея проявил и передавал учение Агхори множеству искателей в разные времена. В XVI веке, Баба Кина Рам получил это учение напрямую от самого Бхагавана Даттатреии в горах Гирнар.

Реализовавшись в состоянии Агхори, Баба Кинарам вернулся в Варанаси и основал ашрам на берегу Ганги. Он положил начало Дхуни (священному огню садху) в этом месте. И сегодня Дхуни Баба Кин Рама можно найти на том же месте.

На протяжении веков, постоянно горящее на Крим Кунде, оно оставалось источником вдохновения и благосостояния для ищущих и простых мирян. На Крим Кунде есть 65 самадхи Агхора сидхов, дающих благословения, тем, кто обращается за их помощью. Сегодня Крим Кунда хорошо известное место среди тантрических кругов, как место силы духовной энергии в древнем городе Шивы, Варанаси.

В разное время данная линия преемственности порождала сильных  духовных титанов. В наше время Агхорешвар Бхагаван Рамджи появился в данной линии преемственности как сияющая звезда. Он был 12-м Агхорешвари в линии преемственности и сделал учение Агхори доступным для большинства. Он возвел множество храмов в Индии и различных частях мира.

Все Ашрамы работают во взаимодействии друг с другом для поддержания древней традиции, а так же для интеграции практики Агхори в жизни общества.

Линия преемственности:

Баба Калу Рам (Бхагаван Даттатрея)

Баба Кин Рам (XVI век)

Баба Биджа Рам

Баба Дхоута Рам

Баба Гаиби Рам

Баба Бхавани Рам

Баба Джайнараяна Рам

Баба Матхура Рам

Баба Сарю Рам

Баба Дал Сингар Рам

Баба Раджешвар Рам

Агхорешвар Бхагаван Рам


 

Поделиться в соц-сетях:Share on FacebookShare on VKShare on Google+Tweet about this on TwitterShare on LinkedInShare on TumblrEmail this to someone